..续本文上一页，不在于有没有说，业力自知该如何运作，业力就是心力。明白这个比喻吗？万法唯心造不因为心想尽办法而有，只要有业力因缘，就会懂得动妄心去造作，结果见到有东西出现，而妄心却认为是我想如此做，而做出我所要的东西。妄心虽然执取造作，却与万法息息相关地互相清楚知道对方，于是妄心的造作毫无错乱地圆满因果报应。妄心既然造作(幻化)一切毫无错乱，那不是和佛一样，是圆满的觉悟吗？是啊！一切法本无迷悟差别，只是有一类心说有心境、人我、迷悟等等法。虽然如此，这些幻化的心与法，都是法界本具觉性的幻化显现。

　　如来所说法，本是心法不二的觉性、法界性，法界显现的一切是缘起性空无相，非法非非法，非语言境界所能说，皆不可取、不可说。虽不可以说，但是还要再说哦！因为凡夫必须说了才能知道、才能了解、才能相信嘛！

　　何谓无为？无为是对有为而说。佛对执取法相者说：凡是有心造作，由因缘造作的法，皆是有为法。有为法是迷者执取“有法”(即法存在义)而因缘造作所见，所以有为法必有法相，必有生灭变化，必是众缘所成。佛进一步对执取法相者说：无为法是非因缘造作的法，不执取所以无相可得，无为法虽非因缘且无相可得，但无为是诸法实相，并非诸法以外另有虚无飘渺的无为，无为是一切法的真实性，即一切法本来不生不灭，本是涅槃相，本是清净无为的真如法性。无为法在小乘纯指涅槃，在大乘指法身、法界、一真法界、法性真如、大乐光明、真如自性、如来藏、佛心、佛性等等。同是法性真如，迷者迷法相全体有为，悟者证法性全体无为。然而，有为、无为俱是假名，其性本空无自性，有为、无为皆同一心法界，迷者、悟者同一觉性，为了开悟迷者，佛巧立有为、无为，让众生离有为，证悟无为。

　　经文说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”无为法是没有差别的。为什么说一切贤圣以无为法而有差别，而不说是凡夫呢？所谓一切贤圣，是佛法中所指的声闻的四果四向，大乘的初地到十地菩萨。就是这些贤圣心中要朝向修道、要解脱生死，证悟无为法，结果就产生了这种种的差别。本来我们不知道无为法，佛出世后，才为我们阐明：凡夫在世间所做的一切是有为法，涅槃是无为法。如此我们追求涅槃，要修行朝向涅槃。一切贤圣修行时一步一步地解除烦恼，一分一分地觉悟，因为是以有为心求证无为，就产生了种种果位的差别，所以说：一切贤圣皆以无为法而有差别。凡夫执迷而入三界六道，所以只能说凡夫以有为法而有差别，不能说凡夫以无为法而有差别。

　　“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？”

　　须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”

　　佛为了较量一个人对《金刚经》生起清净的信心的功德有多大，而举例问须菩提：“假使有人以充满三千大千世界七宝来布施，是人所得的福德多不多？”须菩提回答：“很多！”凡夫修行所做的种种福德，如帮助穷苦的人、布施很多财物等等，是妄心执著取相的有为造作，因为取相，所以有相可以数，有相的福德就有福德多少的分别。

　　可是，须菩提说：“是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”非福德性中的“性”就是法界性，法界的本具觉性，此性遍满法界不可量。福德性就是从法界不可量的智慧所作的无相福德，如此福德没有所谓多和少的差别。

　　“若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。

　　假使另有人对于本经，不要说受持整部经，就是受持一四句偈，或为他人说一四句偈，所得的功德，也是超过那人的布施福德。为什么呢？因为那人布施的福德是取相、著相，是有数量可数的有相的福德，所以说福德多；现在此人不取相、不著相，无相的福德就不可数，不可数的胜过可数的。

　　佛在说法后，经常会念出偈语，作为讲法的总结，如果是四句的，称为四句偈。“受持”就是在我们接受佛法的过程，有信、解、受、持的次第：即先相信；进一步了解；了解后就受——完全接受、肯定下来；然后去修持、实践那些佛法。所以此处的受持并不是了解，而是去实践的意思，即根据四句偈，心去完成它。整部经只受持四句偈就够吗？佛法可以多学多信解，可是修行时，受持四句偈就够了，经典记载，佛指导弟子修行，只要依一两句佛法修持就能解脱。可是，老师不在旁边指导修行时，千万别以为只要学会一两句佛法就够了。

　　何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。

　　一切诸佛以及诸佛所证悟的正等正觉法，都出自《金刚经》中所讲的：金刚般若波罗蜜——不可坏的觉性。此觉性非因缘、非生灭，遍满法界，遍一切处皆具此不可破坏的觉性，故名金刚般若波罗蜜，悟此智者即一切智。

　　须菩提！所谓佛法者，即非佛法。

　　其他译本加多一句：“是名佛法。”

　　世间凡夫还没有学习佛法之前，执取世间道理为真实；学习了佛法，就执取佛法道理，认为佛法是真实的、是神圣的，这是妄心分别执取佛所觉悟的法，认为佛所觉悟的佛法，就是真理。因为凡夫执著佛法，佛说“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。”所谓佛法，是佛随顺众生的智慧与所用的语言，开示佛所觉悟的实相。对于众生而言，实相只不过是一个名称罢了，因为迷惑的众生是以自己所知所见来理解实相。那么，是否是真实有佛所讲的实相？

　　“即非佛法”，真实的佛法道理，就是无道理可取的无实相。为什么呢？因为一切法是心的显现，而我们却在所显现的万法里找寻道理。一般众生贪嗔痴执著的对象是情感、名利等；修行者执著他的老师、所修的法，当他修到一个时候，就向往觉悟的道理、真理，而去追求真理。真理非实相，实相非有无，无理可据可说。

　　切记，菩萨观实相即“一切法是心的显现”是事实不是道理，不是思惟所得的真理。

　　比如口渴喝水了就不渴，这不是道理，只是寻求道理的人从中推理。试想婴儿是懂得道理才会喝水吗？婴儿小便在母亲怀里是不讲理吗？为何我在你家门前小便是不讲理呢？如果说婴儿于理无知，无知什么？于众生互不侵犯的道理无知！侵犯什么？犯了众生所爱所有。理从何来？道理从执取来！从爱来！从存在来！从有无来！

　　什么是真理？学佛者说佛所觉悟的道理即是真理。什么是觉悟的道理？以大乘的佛法来说，一切众生本来就在觉悟中，但是众生自己不知道，然后另外再去寻找觉悟的道理，《法华经》形容为额头上已有珠，还到处找珠。只要有觉悟的道理可以证悟，这个道理就是造作的、是分别心得来的。这些都不是绝对的！所以真正的佛法，并不在佛所讲的道理。经典中说：修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。手指就如佛所讲的佛法，佛真正要让你知道的真理就如月亮。不管手指怎样指，迷者还是看手指，不会去看月亮。当一个人觉悟的时候，他就知道所要看的是月亮，不是手指！看见月亮时正好赏月，不必再寻求任何道理；证悟实相时法喜充满，法喜不必任何高深理论。我们在学习的过程中，去抓种种佛所讲的道理来用，真正的佛法是一切道理都用不上！为什么呢？任何人想运用任何道理来觉悟，那个人就是起是非心，一定有种种是与非的执著，道理上的议论不是真正的佛法。

　　以下佛从小乘初果证无为说起，乃至菩萨庄严佛土，皆因对涅槃无为的证入深浅不同而果位不同，以此阐明贤圣证无为法的差别。

　　须菩提！于意云何？须陀洹能作是念 “我得须陀洹果”不？”

　　须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”

　　佛问须菩提：“须陀洹会这样的想 “我得须陀洹果”吗？”须菩提回答：“不会的。”须陀洹是声闻乘的初果，即断了三结——疑惑、戒禁取见和我见的烦恼。实际上，不只初果圣者清理了这三种烦恼，登地菩萨也断除了这三种烦恼。修行者证悟须陀洹果，心朝向涅槃，只剩下七生的生死，七生以后，就不来生死了。

　　须陀洹的意义，即是入流，或译为预流，即入圣人之流，其实是没有圣人之流可入。本经阐明须陀洹觉悟到如何不迷惑于色、声、香、味、触、法，所以名为须陀洹。为什么以不入色、声、香、味、触、法来说明呢？因为修解脱道的人要修到不迷惑，其心必须远离色、声、香、味、触、法。如果完全不入色、声、香、味、触、法是阿罗汉果的证量，初果是预入圣人之流，只是知道如何不入色、声、香、味、触、法，只是远离心，当他证得须陀洹的时候，不见有果位可证可入，只知道心远离了色、声、香、味、触、法。所以在证果的过程中，并不是得到一些东西，而是丢掉了一部分烦恼执著的分别心。

　　“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念 “我得斯陀含果”不？”

　　须菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”

　　佛又问：“证得二果的斯陀含会这样的想“我得斯陀含果”吗？”须菩提答：“不会的。”完成初果的圣人，更进一步减轻贪心和嗔心，就证悟二果；如果一个人的贪、嗔心都很轻微，在断了三结时就能证悟二果。二果圣者只剩下二生，即死后生天、再回来人间二次的生死，就能够解脱了，所以称为一往来，而实无往来，是名斯陀含。斯陀含知道没有所谓的我在生死来去，因为来来往往是众生的妄心分别的。如果妄心不去执取我，就没有所谓的我来回天上人间一次了。证悟者看到的是心、业力在变化罢了，没有所谓去天上，来人间的看法。斯陀含确知只是天上人间的业力因果在变化，没有一个我在天上人间来回一次。不只是证悟的圣者没有来去，甚至于在生死轮回中的众生，也是没有来去的。我们认为我们有来去，那是我们的妄心说的。

　　“须菩提！于意云何？阿那含能作…

《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…