..续本文上一页是念 “我得阿那含果”不？”
须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”
佛接着又问：“证悟三果的阿那含会这样的想“我得阿那含果”吗？”须菩提答：“也不会的。”三果圣人断了戒禁取见、我见、疑、贪(淫欲)和嗔心——五下分结。他今生死后不会来欲界，而是投生到色界。因为没有了欲界的心，就不会回来欲界，所以三果称为不来果。“阿那含名为不来”，不来就是去，去哪里？去色界，称为不来，“而实无不来”，没有所谓去色界这回事，是心、业在转化、变化，继续完成心的业习、习气，到最后进入涅槃，解脱了，没有所谓一个众生来去，也没有一个固定的地方让他来去，所以名为阿那含。有些阿那含在死的那一刻，会证悟阿罗汉果；有些阿那含死的时候，去色界的五净居天修行证悟阿罗汉果；有些刚投生到色界，就证悟阿罗汉果；有些投生在色界轮转生死，然后在色界证阿罗汉果。有些阿那含在色界的五净居天的最低天死后，再投生上一层天，死后再上一层天，一直上……到最后进入涅槃；最差的阿那含最后一生要到无色界才入涅槃。所以阿那含有很多种，大约可分为七种。所以“不来”并不是指仅剩下一生或不来人间的意思，“不来”是在生死中再也不倒回到低的境界，向更高的境界朝向解脱。
“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念“我得阿罗汉道”不？”
须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念“我得阿罗汉道”，即为著我、人、众生、寿者。
佛又问：“阿罗汉会这样的想“我得阿罗汉道”吗？”须菩提答：“不会！”阿罗汉断除色界取、无色界取、掉举、我慢、无明——五上分结。如果阿罗汉有这样的想法：我得阿罗汉果，就执著有我、人、众生、寿者。
目连尊者告诉人家说：“我是阿罗汉。”而且不只如此，佛在世时，很多阿罗汉也让人家知道他们是阿罗汉。他们是否有所执著？并不是！因为阿罗汉已经证悟无我，虽然自称“阿罗汉”却不执著为实有定法是阿罗汉。佛也说我是佛，还教导阿难尊者在佛经的开始安放“如是我闻”，以让后学佛法者生信。本段经文说明，阿罗汉已证悟无我、人、众生、寿者，没有一个实在的法可以称为阿罗汉，所以须菩提说：“实无有法名阿罗汉。”意思是没有一个实在的法，可以称为阿罗汉。不只阿罗汉是如此，初果、二果、三果的圣者也如此；不只圣者是如此，众生也如此，即“实无有法名为众生”。
世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念 “我是离欲阿罗汉。”世尊！我若作是念“我得阿罗汉道”。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
须菩提说：“世尊不是称叹我在诸大弟子之中，所得的无诤三昧最为第一吗？是第一离欲阿罗汉。”在佛的弟子中，每个的道行、业习都有差别；虽然他们都证悟阿罗汉果，但是还是有很大的差别。每位圣者都有独自的特点，其中，须菩提的特点就是无诤三昧。梵语阿兰那，即无诤。三昧，即系心一境的正定。无诤三昧，即别人讨论任何事物，他都在定中，不参与，不与他人争执是非。阿罗汉都是离欲而心无所得的，所以须菩提不作如是想念：“我是离欲阿罗汉。”我如果作如是想念 “我得阿罗汉道”，世尊则不说“须菩提是乐阿兰那行者”。佛在世的时候，比丘有两种类：一是住靠近村落人群的比丘，称为村落比丘；二是远离村落人群而住的比丘，称为阿兰那比丘。住靠近村落人群的比丘，比较喜欢与人来往、讨论事物，喜欢与人争论；反之，阿兰那比丘就不喜欢做这些事情，喜欢独处，少与他人争论。在这些阿兰那比丘之中，最为第一的就是须菩提长老。实际上，以须菩提没有做任何的事，所以称为乐阿兰那行。本段经文说明，阿罗汉不但离欲，而且其心实无所行，即再也不迷于任何法而去造作去修，所以阿罗汉已达到无修无证。
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”
“不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”
前面依声闻的证境说于法实无所得而证无为，现在依得道菩萨的于法实无所得而证无为。佛告诉须菩提：“我——如来从前行菩萨道，在燃灯佛的法会中，有没有实在的法可得？”须菩提说：“没有。”据说释迦牟尼佛在过去行菩萨道，在燃灯佛的时候，名为“善慧”，善慧菩萨见到佛时，想做供养，以身上仅有的钱，向一个宫女——耶输陀罗的过去生，求得五朵莲花去供佛。燃灯佛为善慧菩萨讲法，菩萨立刻证悟第八地，所以佛为他授记：九十一劫后，当得作佛，名释迦牟尼。菩萨知道一切法是由心变化出来的，因此在修道时，心不执取外相，知道在心中显现一切法，而在心中修。当善慧菩萨证悟第八地后，就有神通，立刻能飞上天空。佛问须菩提：“当时，如来在燃灯佛所，于法有所得吗？”须菩提答：“于法实无所得。”一切法幻化不实，如果有个东西可修得，那只不过得个幻化罢了！修行者在修行的过程中，发心要修行，要修某种法门，成就某种修法，成就什么果位，这些都是有所得。以大乘的佛法来说，凡是有所得的，都是有为法，是造作的，最终会变坏。因为有为法有生有灭，一切能够作出来的，都是因缘所为；因缘作的，就会随因缘灭。
无为法非因缘法，不是因缘所作。修行者在开始修行时，认为有法可修可成就而精进地修，这些都是著相有为造作的法。当修行者在实修到某个程度，必然逐渐舍弃造作心。到证悟时，并没有得到任何东西，反而是失去了一些东西，就是他的心舍弃了有为造作的执著——烦恼和所知的迷执，即烦恼障和所知障。
修解脱道的行者，证悟阿罗汉果后，一切心愿都放下了。如果还有事要做、有佛法要修的话，那就还未成就阿罗汉果。同样的，如果修菩萨道的行者认为还有心愿要修、要做，那就没办法完成第八地菩萨果位。释迦牟尼佛在善慧菩萨的那一世，已经是第八地的菩萨，他一切都无所得了。为什么善慧菩萨于法实无所得呢？因为八地菩萨深知时、空及万物，一切都是心的幻化。
证悟者都说：“修行是无一法可得。”关于这个“得”，我要解释一下。依佛法说，如果我杀死一个人，我得了一个地狱的因果。如果我救了一个人的命，我得了一个生天的因果。不管你做任何(业)一件事情，都会得到相关的因果，不在于你想不想要得到。“得”在佛法中是很抽象的，如果修行者心无所住，在因果上肯定是有所得；越不执著的行者，所得越大。《金刚经》中说：“不著相布施，其福德不可思量。”随着修行者的执著减少，所得的功德更大。凡夫在迷惑的境界里做任何事情，烦恼心执著于境界，心量就随境界变小，功德也相对的变小；反之，心中没有执著，不但境界扩大，心量也扩大，功德也就大。
修道者在修行时，心中对一切法不生起得失想，这表示他的心没有执著，功德就更大。是无所得而得，并不是一无所得。千万要弄清楚，别以为修行无所得是指在因果上一无所得，这绝对是错误的！你的心越无所住，所得的果位就越高，到最后得道成佛果，修行哪里是一无所得？声闻修行者最终得到阿罗汉果，菩萨修行者最终得到佛果，并不是无一法可得，而是得到佛果时，心中无所得。因此，是心于法无所得，业力得成就因果。
“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
菩萨在修行的过程中，要完成：一、降伏烦恼障，二、破除所知障，三、修种种的福德。在修种种的福德中，要完成：一、成就庄严的报身，二、成就庄严国土，三、成就眷属。初地到六地的菩萨并没有所谓的庄严国土，他们是以神通去不同佛国的国土做供养、去修菩萨道的事业，第七地菩萨才开始庄严国土。根据佛法说，菩萨修到第七地还有造作心，到第八地证入空、无相、无愿，佛法说他们无功用心，就是他们再也没有造作心去做了。初发心菩萨都发心要度化众生、要完成种种弘法利生的事业……修到八地的菩萨就放下心愿；因为有心愿就是有执著，是不能完成佛果的。佛在过去世开始修菩萨道时，发愿要度化众生，当他从第八地修到成佛的期间，是没有心愿的。菩萨从第八地开始，所做的庄严国土是无功用行，即随着他过去的愿力、业力因果，就继续做下去，但是他不再执著以前所发的愿了。
庄严有种种庄严的相，佛随着众生的因缘，在不同时期、不同时刻出现不同的庄严。在我们人间，众生看到的释迦牟尼佛是三十二相的比丘相，这是人间最庄严的形象。不同道行的菩萨，所看到的庄严佛土是不一样的。在娑婆世界最庄严、最殊胜的报身土是在最高的色界天——四禅天，此天的天人有各自不同的庄严国土。释迦牟尼的报身土就在四禅天里的其中一个天——摩醯首罗天，而佛在此天所示现佛的报身，是娑婆世界的最庄严身，比任何一位四禅天的天人还要殊胜。
在《维摩诘所说经》里佛对宝积菩萨说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”当时，舍利弗生起念头：“若菩萨心净则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而佛土不净若此？”当时，螺髻梵王说它看到释迦牟尼佛的佛土是庄严清净的。那是螺髻梵王以天眼的能力，看到其能力范围的庄严！释迦牟尼佛知道舍利弗尊者的念头，于是以足指按地，使用神通让舍利弗尊者现前看到佛清净庄严的佛土。欲界天人看人间的佛身与人肉眼所见绝不相同，梵天王见人间的应化佛比人所见的更加庄严，因为它的心清净，所见都是清净庄严的境界。
“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”此是一个名称，称为庄严佛土，并没有一个实在的国土可以让菩萨去庄严，一切都是心所显现。我们众生现在所见的不庄严，也是心的…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…