..續本文上一頁是念 “我得阿那含果”不？”
須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名爲不來，而實無不來，是故名阿那含。”
佛接著又問：“證悟叁果的阿那含會這樣的想“我得阿那含果”嗎？”須菩提答：“也不會的。”叁果聖人斷了戒禁取見、我見、疑、貪(淫欲)和嗔心——五下分結。他今生死後不會來欲界，而是投生到色界。因爲沒有了欲界的心，就不會回來欲界，所以叁果稱爲不來果。“阿那含名爲不來”，不來就是去，去哪裏？去色界，稱爲不來，“而實無不來”，沒有所謂去色界這回事，是心、業在轉化、變化，繼續完成心的業習、習氣，到最後進入涅槃，解脫了，沒有所謂一個衆生來去，也沒有一個固定的地方讓他來去，所以名爲阿那含。有些阿那含在死的那一刻，會證悟阿羅漢果；有些阿那含死的時候，去色界的五淨居天修行證悟阿羅漢果；有些剛投生到色界，就證悟阿羅漢果；有些投生在色界輪轉生死，然後在色界證阿羅漢果。有些阿那含在色界的五淨居天的最低天死後，再投生上一層天，死後再上一層天，一直上……到最後進入涅槃；最差的阿那含最後一生要到無色界才入涅槃。所以阿那含有很多種，大約可分爲七種。所以“不來”並不是指僅剩下一生或不來人間的意思，“不來”是在生死中再也不倒回到低的境界，向更高的境界朝向解脫。
“須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念“我得阿羅漢道”不？”
須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念“我得阿羅漢道”，即爲著我、人、衆生、壽者。
佛又問：“阿羅漢會這樣的想“我得阿羅漢道”嗎？”須菩提答：“不會！”阿羅漢斷除色界取、無色界取、掉舉、我慢、無明——五上分結。如果阿羅漢有這樣的想法：我得阿羅漢果，就執著有我、人、衆生、壽者。
目連尊者告訴人家說：“我是阿羅漢。”而且不只如此，佛在世時，很多阿羅漢也讓人家知道他們是阿羅漢。他們是否有所執著？並不是！因爲阿羅漢已經證悟無我，雖然自稱“阿羅漢”卻不執著爲實有定法是阿羅漢。佛也說我是佛，還教導阿難尊者在佛經的開始安放“如是我聞”，以讓後學佛法者生信。本段經文說明，阿羅漢已證悟無我、人、衆生、壽者，沒有一個實在的法可以稱爲阿羅漢，所以須菩提說：“實無有法名阿羅漢。”意思是沒有一個實在的法，可以稱爲阿羅漢。不只阿羅漢是如此，初果、二果、叁果的聖者也如此；不只聖者是如此，衆生也如此，即“實無有法名爲衆生”。
世尊！佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念 “我是離欲阿羅漢。”世尊！我若作是念“我得阿羅漢道”。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。”
須菩提說：“世尊不是稱歎我在諸大弟子之中，所得的無诤叁昧最爲第一嗎？是第一離欲阿羅漢。”在佛的弟子中，每個的道行、業習都有差別；雖然他們都證悟阿羅漢果，但是還是有很大的差別。每位聖者都有獨自的特點，其中，須菩提的特點就是無诤叁昧。梵語阿蘭那，即無诤。叁昧，即系心一境的正定。無诤叁昧，即別人討論任何事物，他都在定中，不參與，不與他人爭執是非。阿羅漢都是離欲而心無所得的，所以須菩提不作如是想念：“我是離欲阿羅漢。”我如果作如是想念 “我得阿羅漢道”，世尊則不說“須菩提是樂阿蘭那行者”。佛在世的時候，比丘有兩種類：一是住靠近村落人群的比丘，稱爲村落比丘；二是遠離村落人群而住的比丘，稱爲阿蘭那比丘。住靠近村落人群的比丘，比較喜歡與人來往、討論事物，喜歡與人爭論；反之，阿蘭那比丘就不喜歡做這些事情，喜歡獨處，少與他人爭論。在這些阿蘭那比丘之中，最爲第一的就是須菩提長老。實際上，以須菩提沒有做任何的事，所以稱爲樂阿蘭那行。本段經文說明，阿羅漢不但離欲，而且其心實無所行，即再也不迷于任何法而去造作去修，所以阿羅漢已達到無修無證。
佛告須菩提：“于意雲何？如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？”
“不也，世尊！如來在燃燈佛所，于法實無所得。”
前面依聲聞的證境說于法實無所得而證無爲，現在依得道菩薩的于法實無所得而證無爲。佛告訴須菩提：“我——如來從前行菩薩道，在燃燈佛的法會中，有沒有實在的法可得？”須菩提說：“沒有。”據說釋迦牟尼佛在過去行菩薩道，在燃燈佛的時候，名爲“善慧”，善慧菩薩見到佛時，想做供養，以身上僅有的錢，向一個宮女——耶輸陀羅的過去生，求得五朵蓮花去供佛。燃燈佛爲善慧菩薩講法，菩薩立刻證悟第八地，所以佛爲他授記：九十一劫後，當得作佛，名釋迦牟尼。菩薩知道一切法是由心變化出來的，因此在修道時，心不執取外相，知道在心中顯現一切法，而在心中修。當善慧菩薩證悟第八地後，就有神通，立刻能飛上天空。佛問須菩提：“當時，如來在燃燈佛所，于法有所得嗎？”須菩提答：“于法實無所得。”一切法幻化不實，如果有個東西可修得，那只不過得個幻化罷了！修行者在修行的過程中，發心要修行，要修某種法門，成就某種修法，成就什麼果位，這些都是有所得。以大乘的佛法來說，凡是有所得的，都是有爲法，是造作的，最終會變壞。因爲有爲法有生有滅，一切能夠作出來的，都是因緣所爲；因緣作的，就會隨因緣滅。
無爲法非因緣法，不是因緣所作。修行者在開始修行時，認爲有法可修可成就而精進地修，這些都是著相有爲造作的法。當修行者在實修到某個程度，必然逐漸舍棄造作心。到證悟時，並沒有得到任何東西，反而是失去了一些東西，就是他的心舍棄了有爲造作的執著——煩惱和所知的迷執，即煩惱障和所知障。
修解脫道的行者，證悟阿羅漢果後，一切心願都放下了。如果還有事要做、有佛法要修的話，那就還未成就阿羅漢果。同樣的，如果修菩薩道的行者認爲還有心願要修、要做，那就沒辦法完成第八地菩薩果位。釋迦牟尼佛在善慧菩薩的那一世，已經是第八地的菩薩，他一切都無所得了。爲什麼善慧菩薩于法實無所得呢？因爲八地菩薩深知時、空及萬物，一切都是心的幻化。
證悟者都說：“修行是無一法可得。”關于這個“得”，我要解釋一下。依佛法說，如果我殺死一個人，我得了一個地獄的因果。如果我救了一個人的命，我得了一個生天的因果。不管你做任何(業)一件事情，都會得到相關的因果，不在于你想不想要得到。“得”在佛法中是很抽象的，如果修行者心無所住，在因果上肯定是有所得；越不執著的行者，所得越大。《金剛經》中說：“不著相布施，其福德不可思量。”隨著修行者的執著減少，所得的功德更大。凡夫在迷惑的境界裏做任何事情，煩惱心執著于境界，心量就隨境界變小，功德也相對的變小；反之，心中沒有執著，不但境界擴大，心量也擴大，功德也就大。
修道者在修行時，心中對一切法不生起得失想，這表示他的心沒有執著，功德就更大。是無所得而得，並不是一無所得。千萬要弄清楚，別以爲修行無所得是指在因果上一無所得，這絕對是錯誤的！你的心越無所住，所得的果位就越高，到最後得道成佛果，修行哪裏是一無所得？聲聞修行者最終得到阿羅漢果，菩薩修行者最終得到佛果，並不是無一法可得，而是得到佛果時，心中無所得。因此，是心于法無所得，業力得成就因果。
“須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”
“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”
菩薩在修行的過程中，要完成：一、降伏煩惱障，二、破除所知障，叁、修種種的福德。在修種種的福德中，要完成：一、成就莊嚴的報身，二、成就莊嚴國土，叁、成就眷屬。初地到六地的菩薩並沒有所謂的莊嚴國土，他們是以神通去不同佛國的國土做供養、去修菩薩道的事業，第七地菩薩才開始莊嚴國土。根據佛法說，菩薩修到第七地還有造作心，到第八地證入空、無相、無願，佛法說他們無功用心，就是他們再也沒有造作心去做了。初發心菩薩都發心要度化衆生、要完成種種弘法利生的事業……修到八地的菩薩就放下心願；因爲有心願就是有執著，是不能完成佛果的。佛在過去世開始修菩薩道時，發願要度化衆生，當他從第八地修到成佛的期間，是沒有心願的。菩薩從第八地開始，所做的莊嚴國土是無功用行，即隨著他過去的願力、業力因果，就繼續做下去，但是他不再執著以前所發的願了。
莊嚴有種種莊嚴的相，佛隨著衆生的因緣，在不同時期、不同時刻出現不同的莊嚴。在我們人間，衆生看到的釋迦牟尼佛是叁十二相的比丘相，這是人間最莊嚴的形象。不同道行的菩薩，所看到的莊嚴佛土是不一樣的。在娑婆世界最莊嚴、最殊勝的報身土是在最高的色界天——四禅天，此天的天人有各自不同的莊嚴國土。釋迦牟尼的報身土就在四禅天裏的其中一個天——摩醯首羅天，而佛在此天所示現佛的報身，是娑婆世界的最莊嚴身，比任何一位四禅天的天人還要殊勝。
在《維摩诘所說經》裏佛對寶積菩薩說：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”當時，舍利弗生起念頭：“若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本爲菩薩時，意豈不淨，而佛土不淨若此？”當時，螺髻梵王說它看到釋迦牟尼佛的佛土是莊嚴清淨的。那是螺髻梵王以天眼的能力，看到其能力範圍的莊嚴！釋迦牟尼佛知道舍利弗尊者的念頭，于是以足指按地，使用神通讓舍利弗尊者現前看到佛清淨莊嚴的佛土。欲界天人看人間的佛身與人肉眼所見絕不相同，梵天王見人間的應化佛比人所見的更加莊嚴，因爲它的心清淨，所見都是清淨莊嚴的境界。
“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”此是一個名稱，稱爲莊嚴佛土，並沒有一個實在的國土可以讓菩薩去莊嚴，一切都是心所顯現。我們衆生現在所見的不莊嚴，也是心的…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…