..續本文上一頁顯現，因此大乘經典說：“心淨則國土淨。”而執著有相的人，就追求外在的莊嚴。最莊嚴的佛土是佛的無相淨土，就是一片光明的法界心，佛在光明中的功德顯現，不只讓菩薩看到莊嚴的佛土與佛身，甚至于佛身, 上一個毛孔放光，就可以讓菩薩看到無數莊嚴的佛世界。佛能夠放出無量光明，在菩薩的眼前呈現如大海般廣闊無邊的無量莊嚴佛土。在菩薩的智慧看來，這一切都是佛心的顯現。在這無量國土中，人類只見到南贍部洲的人間，並且以爲有真實的佛出世了，並認爲佛的這一生是其業力因果成熟而來的，其實這也是佛度化衆生，所顯現的莊嚴佛土啊！這個莊嚴佛土與極樂世界同是不可思議！
因爲凡夫認爲佛菩薩在度化衆生、在莊嚴國土。因此如來以莊嚴國土這回事問須菩提：“菩薩發心莊嚴佛土，究竟有佛土可莊嚴嗎？”須菩提答：“沒有真實的國土可莊嚴，也沒有真實的能莊嚴法(即菩薩)，也沒有莊嚴的行爲。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”在本經中出現很多這類型的叁句論法，有人以性空、緣起、假名來解釋。于是解釋說：莊嚴國土是因緣假合，空無自性，所以是假名莊嚴。然而，在菩薩看來，一切衆生、一切國土等種種現象，都是心的變化。菩薩的國土是否莊嚴在于心是否莊嚴，當所知障破除的越多心越清淨，心的幻化就越莊嚴，幻化越莊嚴，所化的國土就越莊嚴，如此名爲莊嚴國土。所以佛菩薩的智慧所見，莊嚴國土的全體是法界心的顯現——實相，並無因緣、假合、空性、假名的見解。但是衆生取相，看到有外在的國土，于是佛爲取相者開示因緣、假合、空性、假名。
菩薩看到的國土，本來就是法界心的莊嚴顯現，而他就在其中(心中)莊嚴國土。所以菩薩是在莊嚴境界做莊嚴國土的事業，其智慧明了是心幻化成就此莊嚴境界。其實，凡夫業力所成就的境界，也是心不可思議的莊嚴幻化，但是凡夫卻對此不知不覺。
從須陀洹至菩薩莊嚴佛土，說明賢聖證無爲時，證悟果位雖不同，但是其所證悟的法畢竟是無所得，因爲涅槃本無爲，證悟無爲乃是放下“有所得”的執著。
是故須菩提！諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心！
佛說：“所以須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”此處佛重複說不住色、聲、香、味、觸、法，應無所住而生其心。在這裏是指應生怎樣的心？佛說：“如是生清淨心。”
什麼叫做清淨心？在人間，修定和修慧這兩種修法，能生起舍心而令心清淨。修定如何建立起清淨心？凡夫修定進入四禅的時候，心才最清淨。因爲四禅的心沒有造作，所以稱爲清淨心——舍念清淨。居住在欲界的凡夫，有種種不清淨的欲界心念，修行者修到色界的初禅、二禅、叁禅，還不夠清淨，最清淨的是四禅。因爲修行者進入四禅時會生起舍心，此心對一切外境沒有造作，此時的正念正智最強，佛法稱此舍心爲舍念清淨；由于第四禅以上的心，趨向無念而使到正念正智變弱，所以在修定時，四禅的舍心與正念正智才是修道者的最清淨心。修慧如何建立起清淨心？一個人修慧證悟初果到叁果的當時，也會生起沒有造作的清淨心——舍心(舍覺支)。一般人的心對境界生起種種的分別，要這樣，要那樣……這種種的心有造作，就不平等、不清淨。四禅及證悟前叁果時的舍念清淨是在色、聲、香等裏，依正念正智而生；然而，本經所說的“應如是生清淨心”，並不是指四禅或證果時的舍心，而是不住色、聲、香、味、觸、法的清淨心。
我們的心與外境是相對應的。如果以唯識的說法，這個與外境相對應的心，叫做妄心，即眼、耳、鼻、舌、身、意(六識)的生起，是因爲外面境界動，我們才生起那樣的心，那樣的去分別。如果是人，就分別人所知的東西，以佛法說，這是迷惑的心。這個迷惑的心使我們對外境生起不同的看法，也因爲我們過去有不同的業、不同的根、塵，就生起不同的識，這些心都不能算是清淨的。在依身心境界生起的迷惑心當中，佛最強調的兩個心念是：正念和正智。它們是清淨心。不管修行人生起任何的心，正念和正智都一定要存在。雖然登地菩薩不再執取有爲的正念正智，但是初發心菩薩要心清淨，第一步就是要能夠在色、聲、香、味、觸、法中保持正念和正智，不隨煩惱心執取境界而生起種種的見解。何謂煩惱心？心有不同的活動次第，起先是不分人我的法界清淨心顯現身心世界等萬法，其次是依六根、六塵生起第一念了別境界的六識——了別心，凡夫迷惑于法界的顯現，以爲了別心是能知者——我，所了別的境界中六根爲身——我所，所了別的六塵爲外在境界，然後才生起種種的分別心，最後才依分別心生起種種的煩惱心，即主要有貪、嗔、癡、慢、疑和各種不正知見。
在未解脫生死前，正念和正智是兩個最重要的清淨心。爲什麼呢？因爲如果你知道自己心猿意馬，爲了不讓它爲所欲爲，胡亂生起，在行住坐臥，時時刻刻保持正念與正智是非常重要的。當菩薩能無住生心時，就能夠自在地運用心念，這時候就沒有所謂好與壞的分別了。這樣菩薩才有能力入世間；反之，如果你整天分別好壞善惡，就要趕快出世間。因爲你看到好、看到壞，最後會越看越煩惱，總覺得一切都不如意，就想要快點離開世間。有了正念正智，定慧一體，就不被現前境界轉，此時這位菩薩才有能力入世間，做種種利益衆生的事業。
在登地菩薩的境界中，就不以有爲的正念和正智爲清淨心，因爲正念和正智是有生滅的，是有爲的無常的清淨心。在我們的生滅無常的境界中，正念正智是清淨心所要具備的。我們的六識、六根所對的境界等等，都是生滅無常，是由心變現出來的。依六根而生起的清淨心有很多層次，如初禅到四禅都有不同清淨的舍念，這些都是無常的清淨心，唯有不依六根而生起的心是最清淨——法界心，此心不被六識、六根所染汙，一切萬法就是法界心的作用。請注意，法界心和舍心都不是平時的思惟心，法界心是無爲，舍心是有爲，都是清淨心。
佛、菩薩知道當下這個世間就是法界心的顯現，包括凡夫所見的凡夫世間也是法界心的顯示，只是凡夫無法明了法界心，執取六識是心，其他是境，把依眼、耳、鼻、舌、身、意而生起的六識當成現前的心，其實能知的心是由清淨的法界心所顯現。有些經論把法界心稱爲如來藏，或稱爲常住真心。不過“常住真心”會被誤解成六識的幻化影相裏另有一個無所不在的真心，在這裏就暫時借用如來藏來說明法界心。
“諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心”，這裏所生的清淨心並非依六根、六塵而生的六識心，是本來清淨無有取舍的法界心。菩薩不住涅槃，入法界，就在心所顯現的法界中做幻化佛事，沒有所謂的某個身心是我，好像《地藏菩薩本願經》中說，地藏菩薩以很多分身在不同的國土中出現，然後到忉利天聚集在一起出現在佛前，然後又合爲一個地藏菩薩。當他出現在不同的國土中，衆生認爲他在輪回、他在那邊執著地修行、他在度化衆生等等。其實並非如此，地藏菩薩很清楚這是心所變現的；在我們看來，他是在那邊做利生事業。
如果一個人的心不住色、聲、香等，那麼，世間還有什麼能留住他們呢？他們還會對兒女私情或權利、名聲及財富感興趣嗎？世間有誰的心不住色、聲、香等？只有羅漢及菩薩心不住色、聲、香等，但是羅漢是不住也不願生心了，唯有登地菩薩才能不住六塵而生心。
須菩提！譬如有人身如須彌山王，于意雲何？是身爲大不？”
須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
須彌山即是妙高山，此山不是我們人間所看到的山。根據佛經的記載，人類居住的地方，叫做南贍部洲。從南贍部洲與須彌山之間隔著香水海。須彌山只有天人和鬼神居住，山腰住著四大天王，山頂住著帝釋天(玉皇大帝)。有些人說須彌山是喜馬拉雅山，這是錯誤的！經典記載此山比日月還大。從我們人類居住的地球，要經過香水海(不是地球上的鹹水海)才到須彌山，須彌山並非人間境界，不可能在地球上。佛問：“譬如有人身如須彌山王，那樣的高大莊嚴，你以爲大不大呢？”須菩提說：“這當然很大！爲什麼呢？佛說非身，是名大身。”
身體是因果所造成的，凡夫看到實有身心在真實的世間；在佛菩薩看到身心世界是法界心所幻化，隨著衆生不同的業，見到不同的幻化境界，在不同境界裏見到不同的身。大乘佛法說釋迦牟尼佛有千百億化身，即在不同的世界中，佛出現不同的身。在人間二千五百多年前，佛以悉達多太子的身份成佛。可能幾千年以後，佛又在另外一個南贍部洲成道。整個叁千大千世界是由一佛度化，佛在色界最高的四禅天中的摩醯首羅天出現的報身，從那個地方來看大千世界，佛應化的地方太多太多了。從我們人間看上去，看不到報身佛的報身境界，也看不見佛在其他世界的應化身，只看到人間以八十歲的老比丘示現成佛的應化身，于是認爲這就是佛。但是佛說，不同的佛身皆是心的顯現，是佛隨著衆生的境界而出現的。不但佛身如此，衆生的各種身也是心中的業力所顯，同樣的身在不同境界的衆生看來是不相同的，所以沒有所謂肯定最大的身，它是不實在的，是一個名稱，叫做大身。
“須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸恒河沙甯爲多不？”
須菩提言：“甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙？”
本經較量功德，一層比一層深。比如前面只用一個叁千大千世界的七寶布施來較量，這裏就用恒河沙數的大千世界的七寶布施來比較。
佛問須菩提：“如恒河中所有沙的數目，每一粒沙就是一條恒河，有這麼多的恒河中的沙數，算不…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…