..续本文上一页显现，因此大乘经典说：“心净则国土净。”而执著有相的人，就追求外在的庄严。最庄严的佛土是佛的无相净土，就是一片光明的法界心，佛在光明中的功德显现，不只让菩萨看到庄严的佛土与佛身，甚至于佛身, 上一个毛孔放光，就可以让菩萨看到无数庄严的佛世界。佛能够放出无量光明，在菩萨的眼前呈现如大海般广阔无边的无量庄严佛土。在菩萨的智慧看来，这一切都是佛心的显现。在这无量国土中，人类只见到南赡部洲的人间，并且以为有真实的佛出世了，并认为佛的这一生是其业力因果成熟而来的，其实这也是佛度化众生，所显现的庄严佛土啊！这个庄严佛土与极乐世界同是不可思议！
因为凡夫认为佛菩萨在度化众生、在庄严国土。因此如来以庄严国土这回事问须菩提：“菩萨发心庄严佛土，究竟有佛土可庄严吗？”须菩提答：“没有真实的国土可庄严，也没有真实的能庄严法(即菩萨)，也没有庄严的行为。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”在本经中出现很多这类型的三句论法，有人以性空、缘起、假名来解释。于是解释说：庄严国土是因缘假合，空无自性，所以是假名庄严。然而，在菩萨看来，一切众生、一切国土等种种现象，都是心的变化。菩萨的国土是否庄严在于心是否庄严，当所知障破除的越多心越清净，心的幻化就越庄严，幻化越庄严，所化的国土就越庄严，如此名为庄严国土。所以佛菩萨的智慧所见，庄严国土的全体是法界心的显现——实相，并无因缘、假合、空性、假名的见解。但是众生取相，看到有外在的国土，于是佛为取相者开示因缘、假合、空性、假名。
菩萨看到的国土，本来就是法界心的庄严显现，而他就在其中(心中)庄严国土。所以菩萨是在庄严境界做庄严国土的事业，其智慧明了是心幻化成就此庄严境界。其实，凡夫业力所成就的境界，也是心不可思议的庄严幻化，但是凡夫却对此不知不觉。
从须陀洹至菩萨庄严佛土，说明贤圣证无为时，证悟果位虽不同，但是其所证悟的法毕竟是无所得，因为涅槃本无为，证悟无为乃是放下“有所得”的执著。
是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心！
佛说：“所以须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”此处佛重复说不住色、声、香、味、触、法，应无所住而生其心。在这里是指应生怎样的心？佛说：“如是生清净心。”
什么叫做清净心？在人间，修定和修慧这两种修法，能生起舍心而令心清净。修定如何建立起清净心？凡夫修定进入四禅的时候，心才最清净。因为四禅的心没有造作，所以称为清净心——舍念清净。居住在欲界的凡夫，有种种不清净的欲界心念，修行者修到色界的初禅、二禅、三禅，还不够清净，最清净的是四禅。因为修行者进入四禅时会生起舍心，此心对一切外境没有造作，此时的正念正智最强，佛法称此舍心为舍念清净；由于第四禅以上的心，趋向无念而使到正念正智变弱，所以在修定时，四禅的舍心与正念正智才是修道者的最清净心。修慧如何建立起清净心？一个人修慧证悟初果到三果的当时，也会生起没有造作的清净心——舍心(舍觉支)。一般人的心对境界生起种种的分别，要这样，要那样……这种种的心有造作，就不平等、不清净。四禅及证悟前三果时的舍念清净是在色、声、香等里，依正念正智而生；然而，本经所说的“应如是生清净心”，并不是指四禅或证果时的舍心，而是不住色、声、香、味、触、法的清净心。
我们的心与外境是相对应的。如果以唯识的说法，这个与外境相对应的心，叫做妄心，即眼、耳、鼻、舌、身、意(六识)的生起，是因为外面境界动，我们才生起那样的心，那样的去分别。如果是人，就分别人所知的东西，以佛法说，这是迷惑的心。这个迷惑的心使我们对外境生起不同的看法，也因为我们过去有不同的业、不同的根、尘，就生起不同的识，这些心都不能算是清净的。在依身心境界生起的迷惑心当中，佛最强调的两个心念是：正念和正智。它们是清净心。不管修行人生起任何的心，正念和正智都一定要存在。虽然登地菩萨不再执取有为的正念正智，但是初发心菩萨要心清净，第一步就是要能够在色、声、香、味、触、法中保持正念和正智，不随烦恼心执取境界而生起种种的见解。何谓烦恼心？心有不同的活动次第，起先是不分人我的法界清净心显现身心世界等万法，其次是依六根、六尘生起第一念了别境界的六识——了别心，凡夫迷惑于法界的显现，以为了别心是能知者——我，所了别的境界中六根为身——我所，所了别的六尘为外在境界，然后才生起种种的分别心，最后才依分别心生起种种的烦恼心，即主要有贪、嗔、痴、慢、疑和各种不正知见。
在未解脱生死前，正念和正智是两个最重要的清净心。为什么呢？因为如果你知道自己心猿意马，为了不让它为所欲为，胡乱生起，在行住坐卧，时时刻刻保持正念与正智是非常重要的。当菩萨能无住生心时，就能够自在地运用心念，这时候就没有所谓好与坏的分别了。这样菩萨才有能力入世间；反之，如果你整天分别好坏善恶，就要赶快出世间。因为你看到好、看到坏，最后会越看越烦恼，总觉得一切都不如意，就想要快点离开世间。有了正念正智，定慧一体，就不被现前境界转，此时这位菩萨才有能力入世间，做种种利益众生的事业。
在登地菩萨的境界中，就不以有为的正念和正智为清净心，因为正念和正智是有生灭的，是有为的无常的清净心。在我们的生灭无常的境界中，正念正智是清净心所要具备的。我们的六识、六根所对的境界等等，都是生灭无常，是由心变现出来的。依六根而生起的清净心有很多层次，如初禅到四禅都有不同清净的舍念，这些都是无常的清净心，唯有不依六根而生起的心是最清净——法界心，此心不被六识、六根所染污，一切万法就是法界心的作用。请注意，法界心和舍心都不是平时的思惟心，法界心是无为，舍心是有为，都是清净心。
佛、菩萨知道当下这个世间就是法界心的显现，包括凡夫所见的凡夫世间也是法界心的显示，只是凡夫无法明了法界心，执取六识是心，其他是境，把依眼、耳、鼻、舌、身、意而生起的六识当成现前的心，其实能知的心是由清净的法界心所显现。有些经论把法界心称为如来藏，或称为常住真心。不过“常住真心”会被误解成六识的幻化影相里另有一个无所不在的真心，在这里就暂时借用如来藏来说明法界心。
“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心”，这里所生的清净心并非依六根、六尘而生的六识心，是本来清净无有取舍的法界心。菩萨不住涅槃，入法界，就在心所显现的法界中做幻化佛事，没有所谓的某个身心是我，好像《地藏菩萨本愿经》中说，地藏菩萨以很多分身在不同的国土中出现，然后到忉利天聚集在一起出现在佛前，然后又合为一个地藏菩萨。当他出现在不同的国土中，众生认为他在轮回、他在那边执著地修行、他在度化众生等等。其实并非如此，地藏菩萨很清楚这是心所变现的；在我们看来，他是在那边做利生事业。
如果一个人的心不住色、声、香等，那么，世间还有什么能留住他们呢？他们还会对儿女私情或权利、名声及财富感兴趣吗？世间有谁的心不住色、声、香等？只有罗汉及菩萨心不住色、声、香等，但是罗汉是不住也不愿生心了，唯有登地菩萨才能不住六尘而生心。
须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”
须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
须弥山即是妙高山，此山不是我们人间所看到的山。根据佛经的记载，人类居住的地方，叫做南赡部洲。从南赡部洲与须弥山之间隔着香水海。须弥山只有天人和鬼神居住，山腰住着四大天王，山顶住着帝释天(玉皇大帝)。有些人说须弥山是喜马拉雅山，这是错误的！经典记载此山比日月还大。从我们人类居住的地球，要经过香水海(不是地球上的咸水海)才到须弥山，须弥山并非人间境界，不可能在地球上。佛问：“譬如有人身如须弥山王，那样的高大庄严，你以为大不大呢？”须菩提说：“这当然很大！为什么呢？佛说非身，是名大身。”
身体是因果所造成的，凡夫看到实有身心在真实的世间；在佛菩萨看到身心世界是法界心所幻化，随着众生不同的业，见到不同的幻化境界，在不同境界里见到不同的身。大乘佛法说释迦牟尼佛有千百亿化身，即在不同的世界中，佛出现不同的身。在人间二千五百多年前，佛以悉达多太子的身份成佛。可能几千年以后，佛又在另外一个南赡部洲成道。整个三千大千世界是由一佛度化，佛在色界最高的四禅天中的摩醯首罗天出现的报身，从那个地方来看大千世界，佛应化的地方太多太多了。从我们人间看上去，看不到报身佛的报身境界，也看不见佛在其他世界的应化身，只看到人间以八十岁的老比丘示现成佛的应化身，于是认为这就是佛。但是佛说，不同的佛身皆是心的显现，是佛随着众生的境界而出现的。不但佛身如此，众生的各种身也是心中的业力所显，同样的身在不同境界的众生看来是不相同的，所以没有所谓肯定最大的身，它是不实在的，是一个名称，叫做大身。
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙？”
本经较量功德，一层比一层深。比如前面只用一个三千大千世界的七宝布施来较量，这里就用恒河沙数的大千世界的七宝布施来比较。
佛问须菩提：“如恒河中所有沙的数目，每一粒沙就是一条恒河，有这么多的恒河中的沙数，算不…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…