..续本文上一页算多呢？”须菩提答道：“恒河已经多得不可计数了，何况是那些恒河中的沙？这当然多啰！”
“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”
须菩提言：“甚多，世尊！”
前面提到以修得身如须弥山王来比喻此凡夫福德很大，然而还不够殊胜，佛又对须菩提说：“我现在问你：假使有善男子、善女人以充满恒河沙数三千大千世界这么多的种种宝物，拿来布施，你说他的福德多不多？”须菩提说：“很多！”
佛告须菩提：“若善男子、善女人于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。
佛告诉须菩提：“如果有人对于这般若经，能全部，甚至只受持一四句偈，或为他人宣说一四句偈，这人所得的福德，胜过七宝布施者的福德。”
复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵！
须菩提！当知是人成就最上第一希有之法！若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
佛又说：“无论什么时候、什么地方有这本经，有人诵持四句偈语，应当知道这个地方，一切世间天、人、阿修罗都应来此以香、花、灯、乐等做供养，像供养佛的塔庙一样。”在古代，佛的塔庙是供奉佛的舍利子，后来也供奉经书，因为佛的舍利子有不可思议的功德，会变化、会放光、会变大、会生长，而且有很多的天人来做护法，保护舍利子。如果这个地方的人没有好好供养，舍利子就会被天人拿走。供养舍利可分两种来说：一是佛的肉身焚化后，留下的舍利子收藏在塔庙中，让佛弟子供养，称为供养佛的身舍利；二是佛所阐述的经典，被后人刻成经文收藏在塔庙中，让佛弟子供养，称为供养佛的法舍利。佛经有载，在过去久远时代所供奉佛舍利的塔，也有人供养。
佛又接着说：“何况有人尽能受持、读诵般若经典的，即按照《金刚经》的道理去实践，当知是人已成就最上第一殊胜希有之法！这部般若经典所在的地方，就等于有佛，恭敬此经，要像恭敬佛，尊重佛的弟子一样。”
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”
佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持！
如来比较功德完毕，须菩提问佛：“这部经应当叫做什么名称？我们应该怎样受持？”佛告诉须菩提：“这部经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持！”
所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。
波罗蜜是到彼岸的意思，是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若，这些法能够使你从生死的此岸，到达解脱生死的彼岸。并没有实在的法，可称为到彼岸，因为众生迷惑的时候，见到有生死轮回；如果解脱了，只见到生死轮回是心如幻如化的变化而已。好像一个人梦见自己生死了一次，醒来后了知梦中的生死不可得，然而梦中的情景并非什么也没有，在心中的确显现了这个梦，而且你在梦中当时认为是实在的。比如梦里你跟某某人结婚，生了几个孩子，后来就死了。你在梦中以为一切事情是真实的，但是当你醒来的时候，肯定知道是心在作用，并不是说什么都没有。我们现在的种种境界就如在梦中，其实是心所变现出来的。当我们觉悟时就如梦醒，就知道这一切境界是不真实的。如上我所阐释心的变现，所举的原子与月球的比喻，你们应该了解心与物质互相为因缘，谁也离不开谁，谁也不属于谁的，互相的重重因果，造成这种业力因缘、因果。在这业力因果的变化中，我们的心分别这是境界、那是心。当众生有同样的业，见到同样的境界，就互相印证大家没看错，认为其中有真实的东西。其实，现实中的境界与梦里的境界同是心在作用，你却认为梦的境界是迷惑、假的。佛说你清醒的境界也是迷惑的、假的，同是幻化的生死大梦。《金刚经》告诉你：“这一切梦幻的生死境界中，无人我等四相，心不要住在梦幻的六根境界，要在梦幻里无住生心，从中觉悟此心本具金刚般若波罗蜜。”如果你认为有实实在在的修行、解脱生死的道路可行，那就是迷惑了。所以佛说，并没有实在的般若波罗蜜，此是心的变化，里面没有实体的事物。
前一句经文说此经名为《金刚般若波罗蜜》，金刚般若就是金刚智，任何有生灭的智慧皆非金刚智，在此以金刚的不坏性来形容般若智慧，其实就是指法界光明智慧，法界就是心，它本具智慧，不从修得，所以如金刚不可破坏。若智慧是转识成智，可转的是缘起法，则可破坏，因此不可转迷惑的识成解脱的金刚智，原因是金刚智不可转。因为万法、心、智慧及光明是不可分的，成佛时此心此法称为般若智慧，在凡夫时此心此法称为业力、因果及万法，皆是同一法界同一心体，所以说“心、佛、众生三无差别”。迷惑者认为迷惑的法——惑业苦，其实也是法界心所生，也是具备智慧的功德，因此在迷时造作业力与偿还果报一点也不错乱，如果那不是智慧还有什么可称为智慧？因为无有一法不是智慧心所显现，所以般若波罗蜜即万法本自具足，般若不因佛说而有。听来与修来的智慧只是有为的世间智慧，并非般若波罗蜜。
须菩提！于意云何？如来有所说法不？”
须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”
佛问须菩提：“在金刚般若的法会里，到底佛有所说法吗？”须菩提答：“世尊！如来无所说。”
什么叫做说法？我们先不谈佛有没有说法，比方我现在坐在这里讲话，你们坐在下面，如此说成：我说法，你们听法。以因缘来说，说法是一段因缘过程，其中，我有我的因缘，你们也有你们的因缘，乃至所有这个境界共业的心都参与这段业力因缘，才能显现这个境界。是大家共同来此成就这件事情，事成时，你看到有人在说法，于是你认为有实在的境界，你把它当成真实的了。
你们认为有一个实在的广超法师在讲话。其实，如果没有种种因缘配合，绝对不会发生这件事情。在此事件的因缘过程，不但没有也不必人去控制，只要有因缘，事件就发生了。所以佛法常说“此有故彼有”，有种种因缘，我们的业(心中有关的因缘)就会完成业的显现。于是你看到现前的一切，我看到的也是你所看到的，于是就有共同想法 “我说法，你在听法”的情景。”这些业的显现必然是在每个人的心中，有过去种种的因缘在牵引，才促使这件事情发生。我们大家能够坐在这里，都是有缘人，没有缘的人不会走进这扇门里来，所谓：“佛门虽广大，只度有缘人。” 是有佛度有缘的众生吗？是大家过去共同造作的业力因果。那过去的业力因果又收藏在哪里呢？它不是外在的因果，是在大家的心中作用。大家的业力因果互相影响，佛说有业的现象——即有心的显现，但业与心皆无人我，是心的显现出这样的一段因缘，然后，我们把它叫做说法。于是就执著在因缘里，另外有一个实实在在的广超法师在随缘说法、在讲话，因为我们已经把这一段业力因果，当成另有真实的事了。这犹如把电影里的人物与故事当成是真实的那样。
有人听了可能有这样的疑问：“佛若没有说法，这么多的佛经从哪里来？”本经不是说 “实无有法得无上正等正觉”吗？又说：“如来所说法，皆不可取，不可说。”更进一步说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”其实此经就是金刚智慧，金刚智慧不从修行得来，是一切法本具智慧的功德。既然万法由心生，此心当具有左右万法的智慧，凡夫及佛皆同此心，一切诸佛及智慧皆从此心出，此心即此经——金刚般若波罗蜜，人人具有却不自知。须菩提知此心无自他相，故说“如来无所说”，意思就是说，实相中，万法皆法界心，此心本具智慧，无相、无人、无我，一切万法皆从智慧中来，你、我乃至佛和佛经，皆从此经出，即金刚不坏智，也叫做金刚心。
“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊！”
“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”
以现代语言来说，微尘就是原子，或者电子，即组合世界的最小元素。佛问须菩提：“三千大千世界内所有的微尘，算起来多不多？”须菩提答：“很多！”
在我们的境界中，微尘是非常非常小，世界是非常非常大，是微尘在世界里？还是由微尘组成世界？佛把微尘和世界放在一起说，不是要我们知道极大与极小是假名而有的因缘和合，而是要我们知道极大与极小是无相的，是不可分离的互相含容。当佛为菩萨讲法的时候，直接说在一个微尘中，可以看到一个三千大千世界；在大千世界中，可以看到微尘；最大的与最小的之间是没有界线的。在我们的感觉、概念上，最大的包含着最小的，最小的不能包含着最大的。实际上，这件事情是不能成立的，而我们却认为确确实实是成立的。你们同意我前面所举的例子：一个原子承受三千大千世界所有原子给予它的吸引力。我们说地球跟月球互相吸引，即地球上的一个原子吸引着月球上所有的原子，那么，这个原子就包含着月球上所有的原子给予它的力量。其实它不只跟月球作用，它跟三千大千世界所有的物质都在作用。因此，一个原子里面就包含着三千大千世界所有跟它有关的力量；三千大千世界的任何一个极微里，都可以找到此原子所影响的力量，但是我们认为极小的只能在极大里面。那么，什么是极大和极小呢？是人依眼根分别取相而认为有不可分割的极小，进一步分别由无量的极小合成极大。
其实，我们的心念的影响力也跟原子一样无边界，如果我们动了一个心念，就会影响三千大千世界，但是我们不知道自己时时刻刻在影响全世界。同样的，三千大千世界里的一切东西也会影响我们。科学家用尽心思与一切科技，也无法确定一个原子到底有多大，因为所有的极大与极小没有实在的…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…