..續本文上一頁算多呢？”須菩提答道：“恒河已經多得不可計數了，何況是那些恒河中的沙？這當然多啰！”
“須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界，以用布施，得福多不？”
須菩提言：“甚多，世尊！”
前面提到以修得身如須彌山王來比喻此凡夫福德很大，然而還不夠殊勝，佛又對須菩提說：“我現在問你：假使有善男子、善女人以充滿恒河沙數叁千大千世界這麼多的種種寶物，拿來布施，你說他的福德多不多？”須菩提說：“很多！”
佛告須菩提：“若善男子、善女人于此經中乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德勝前福德。
佛告訴須菩提：“如果有人對于這般若經，能全部，甚至只受持一四句偈，或爲他人宣說一四句偈，這人所得的福德，勝過七寶布施者的福德。”
複次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦！
須菩提！當知是人成就最上第一希有之法！若是經典所在之處，則爲有佛，若尊重弟子。”
佛又說：“無論什麼時候、什麼地方有這本經，有人誦持四句偈語，應當知道這個地方，一切世間天、人、阿修羅都應來此以香、花、燈、樂等做供養，像供養佛的塔廟一樣。”在古代，佛的塔廟是供奉佛的舍利子，後來也供奉經書，因爲佛的舍利子有不可思議的功德，會變化、會放光、會變大、會生長，而且有很多的天人來做護法，保護舍利子。如果這個地方的人沒有好好供養，舍利子就會被天人拿走。供養舍利可分兩種來說：一是佛的肉身焚化後，留下的舍利子收藏在塔廟中，讓佛弟子供養，稱爲供養佛的身舍利；二是佛所闡述的經典，被後人刻成經文收藏在塔廟中，讓佛弟子供養，稱爲供養佛的法舍利。佛經有載，在過去久遠時代所供奉佛舍利的塔，也有人供養。
佛又接著說：“何況有人盡能受持、讀誦般若經典的，即按照《金剛經》的道理去實踐，當知是人已成就最上第一殊勝希有之法！這部般若經典所在的地方，就等于有佛，恭敬此經，要像恭敬佛，尊重佛的弟子一樣。”
爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經，我等雲何奉持？”
佛告須菩提：“是經名爲金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持！
如來比較功德完畢，須菩提問佛：“這部經應當叫做什麼名稱？我們應該怎樣受持？”佛告訴須菩提：“這部經名爲《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持！”
所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。
波羅蜜是到彼岸的意思，是指布施、持戒、忍辱、精進、禅定和般若，這些法能夠使你從生死的此岸，到達解脫生死的彼岸。並沒有實在的法，可稱爲到彼岸，因爲衆生迷惑的時候，見到有生死輪回；如果解脫了，只見到生死輪回是心如幻如化的變化而已。好像一個人夢見自己生死了一次，醒來後了知夢中的生死不可得，然而夢中的情景並非什麼也沒有，在心中的確顯現了這個夢，而且你在夢中當時認爲是實在的。比如夢裏你跟某某人結婚，生了幾個孩子，後來就死了。你在夢中以爲一切事情是真實的，但是當你醒來的時候，肯定知道是心在作用，並不是說什麼都沒有。我們現在的種種境界就如在夢中，其實是心所變現出來的。當我們覺悟時就如夢醒，就知道這一切境界是不真實的。如上我所闡釋心的變現，所舉的原子與月球的比喻，你們應該了解心與物質互相爲因緣，誰也離不開誰，誰也不屬于誰的，互相的重重因果，造成這種業力因緣、因果。在這業力因果的變化中，我們的心分別這是境界、那是心。當衆生有同樣的業，見到同樣的境界，就互相印證大家沒看錯，認爲其中有真實的東西。其實，現實中的境界與夢裏的境界同是心在作用，你卻認爲夢的境界是迷惑、假的。佛說你清醒的境界也是迷惑的、假的，同是幻化的生死大夢。《金剛經》告訴你：“這一切夢幻的生死境界中，無人我等四相，心不要住在夢幻的六根境界，要在夢幻裏無住生心，從中覺悟此心本具金剛般若波羅蜜。”如果你認爲有實實在在的修行、解脫生死的道路可行，那就是迷惑了。所以佛說，並沒有實在的般若波羅蜜，此是心的變化，裏面沒有實體的事物。
前一句經文說此經名爲《金剛般若波羅蜜》，金剛般若就是金剛智，任何有生滅的智慧皆非金剛智，在此以金剛的不壞性來形容般若智慧，其實就是指法界光明智慧，法界就是心，它本具智慧，不從修得，所以如金剛不可破壞。若智慧是轉識成智，可轉的是緣起法，則可破壞，因此不可轉迷惑的識成解脫的金剛智，原因是金剛智不可轉。因爲萬法、心、智慧及光明是不可分的，成佛時此心此法稱爲般若智慧，在凡夫時此心此法稱爲業力、因果及萬法，皆是同一法界同一心體，所以說“心、佛、衆生叁無差別”。迷惑者認爲迷惑的法——惑業苦，其實也是法界心所生，也是具備智慧的功德，因此在迷時造作業力與償還果報一點也不錯亂，如果那不是智慧還有什麼可稱爲智慧？因爲無有一法不是智慧心所顯現，所以般若波羅蜜即萬法本自具足，般若不因佛說而有。聽來與修來的智慧只是有爲的世間智慧，並非般若波羅蜜。
須菩提！于意雲何？如來有所說法不？”
須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”
佛問須菩提：“在金剛般若的法會裏，到底佛有所說法嗎？”須菩提答：“世尊！如來無所說。”
什麼叫做說法？我們先不談佛有沒有說法，比方我現在坐在這裏講話，你們坐在下面，如此說成：我說法，你們聽法。以因緣來說，說法是一段因緣過程，其中，我有我的因緣，你們也有你們的因緣，乃至所有這個境界共業的心都參與這段業力因緣，才能顯現這個境界。是大家共同來此成就這件事情，事成時，你看到有人在說法，于是你認爲有實在的境界，你把它當成真實的了。
你們認爲有一個實在的廣超法師在講話。其實，如果沒有種種因緣配合，絕對不會發生這件事情。在此事件的因緣過程，不但沒有也不必人去控製，只要有因緣，事件就發生了。所以佛法常說“此有故彼有”，有種種因緣，我們的業(心中有關的因緣)就會完成業的顯現。于是你看到現前的一切，我看到的也是你所看到的，于是就有共同想法 “我說法，你在聽法”的情景。”這些業的顯現必然是在每個人的心中，有過去種種的因緣在牽引，才促使這件事情發生。我們大家能夠坐在這裏，都是有緣人，沒有緣的人不會走進這扇門裏來，所謂：“佛門雖廣大，只度有緣人。” 是有佛度有緣的衆生嗎？是大家過去共同造作的業力因果。那過去的業力因果又收藏在哪裏呢？它不是外在的因果，是在大家的心中作用。大家的業力因果互相影響，佛說有業的現象——即有心的顯現，但業與心皆無人我，是心的顯現出這樣的一段因緣，然後，我們把它叫做說法。于是就執著在因緣裏，另外有一個實實在在的廣超法師在隨緣說法、在講話，因爲我們已經把這一段業力因果，當成另有真實的事了。這猶如把電影裏的人物與故事當成是真實的那樣。
有人聽了可能有這樣的疑問：“佛若沒有說法，這麼多的佛經從哪裏來？”本經不是說 “實無有法得無上正等正覺”嗎？又說：“如來所說法，皆不可取，不可說。”更進一步說：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此經出。”其實此經就是金剛智慧，金剛智慧不從修行得來，是一切法本具智慧的功德。既然萬法由心生，此心當具有左右萬法的智慧，凡夫及佛皆同此心，一切諸佛及智慧皆從此心出，此心即此經——金剛般若波羅蜜，人人具有卻不自知。須菩提知此心無自他相，故說“如來無所說”，意思就是說，實相中，萬法皆法界心，此心本具智慧，無相、無人、無我，一切萬法皆從智慧中來，你、我乃至佛和佛經，皆從此經出，即金剛不壞智，也叫做金剛心。
“須菩提！于意雲何？叁千大千世界所有微塵，是爲多不？”
須菩提言：“甚多，世尊！”
“須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。”
以現代語言來說，微塵就是原子，或者電子，即組合世界的最小元素。佛問須菩提：“叁千大千世界內所有的微塵，算起來多不多？”須菩提答：“很多！”
在我們的境界中，微塵是非常非常小，世界是非常非常大，是微塵在世界裏？還是由微塵組成世界？佛把微塵和世界放在一起說，不是要我們知道極大與極小是假名而有的因緣和合，而是要我們知道極大與極小是無相的，是不可分離的互相含容。當佛爲菩薩講法的時候，直接說在一個微塵中，可以看到一個叁千大千世界；在大千世界中，可以看到微塵；最大的與最小的之間是沒有界線的。在我們的感覺、概念上，最大的包含著最小的，最小的不能包含著最大的。實際上，這件事情是不能成立的，而我們卻認爲確確實實是成立的。你們同意我前面所舉的例子：一個原子承受叁千大千世界所有原子給予它的吸引力。我們說地球跟月球互相吸引，即地球上的一個原子吸引著月球上所有的原子，那麼，這個原子就包含著月球上所有的原子給予它的力量。其實它不只跟月球作用，它跟叁千大千世界所有的物質都在作用。因此，一個原子裏面就包含著叁千大千世界所有跟它有關的力量；叁千大千世界的任何一個極微裏，都可以找到此原子所影響的力量，但是我們認爲極小的只能在極大裏面。那麼，什麼是極大和極小呢？是人依眼根分別取相而認爲有不可分割的極小，進一步分別由無量的極小合成極大。
其實，我們的心念的影響力也跟原子一樣無邊界，如果我們動了一個心念，就會影響叁千大千世界，但是我們不知道自己時時刻刻在影響全世界。同樣的，叁千大千世界裏的一切東西也會影響我們。科學家用盡心思與一切科技，也無法確定一個原子到底有多大，因爲所有的極大與極小沒有實在的…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…