..續本文上一頁，不在于有沒有說，業力自知該如何運作，業力就是心力。明白這個比喻嗎？萬法唯心造不因爲心想盡辦法而有，只要有業力因緣，就會懂得動妄心去造作，結果見到有東西出現，而妄心卻認爲是我想如此做，而做出我所要的東西。妄心雖然執取造作，卻與萬法息息相關地互相清楚知道對方，于是妄心的造作毫無錯亂地圓滿因果報應。妄心既然造作(幻化)一切毫無錯亂，那不是和佛一樣，是圓滿的覺悟嗎？是啊！一切法本無迷悟差別，只是有一類心說有心境、人我、迷悟等等法。雖然如此，這些幻化的心與法，都是法界本具覺性的幻化顯現。

　　如來所說法，本是心法不二的覺性、法界性，法界顯現的一切是緣起性空無相，非法非非法，非語言境界所能說，皆不可取、不可說。雖不可以說，但是還要再說哦！因爲凡夫必須說了才能知道、才能了解、才能相信嘛！

　　何謂無爲？無爲是對有爲而說。佛對執取法相者說：凡是有心造作，由因緣造作的法，皆是有爲法。有爲法是迷者執取“有法”(即法存在義)而因緣造作所見，所以有爲法必有法相，必有生滅變化，必是衆緣所成。佛進一步對執取法相者說：無爲法是非因緣造作的法，不執取所以無相可得，無爲法雖非因緣且無相可得，但無爲是諸法實相，並非諸法以外另有虛無飄渺的無爲，無爲是一切法的真實性，即一切法本來不生不滅，本是涅槃相，本是清淨無爲的真如法性。無爲法在小乘純指涅槃，在大乘指法身、法界、一真法界、法性真如、大樂光明、真如自性、如來藏、佛心、佛性等等。同是法性真如，迷者迷法相全體有爲，悟者證法性全體無爲。然而，有爲、無爲俱是假名，其性本空無自性，有爲、無爲皆同一心法界，迷者、悟者同一覺性，爲了開悟迷者，佛巧立有爲、無爲，讓衆生離有爲，證悟無爲。

　　經文說：“一切賢聖皆以無爲法而有差別。”無爲法是沒有差別的。爲什麼說一切賢聖以無爲法而有差別，而不說是凡夫呢？所謂一切賢聖，是佛法中所指的聲聞的四果四向，大乘的初地到十地菩薩。就是這些賢聖心中要朝向修道、要解脫生死，證悟無爲法，結果就産生了這種種的差別。本來我們不知道無爲法，佛出世後，才爲我們闡明：凡夫在世間所做的一切是有爲法，涅槃是無爲法。如此我們追求涅槃，要修行朝向涅槃。一切賢聖修行時一步一步地解除煩惱，一分一分地覺悟，因爲是以有爲心求證無爲，就産生了種種果位的差別，所以說：一切賢聖皆以無爲法而有差別。凡夫執迷而入叁界六道，所以只能說凡夫以有爲法而有差別，不能說凡夫以無爲法而有差別。

　　“須菩提！于意雲何？若人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人所得福德甯爲多不？”

　　須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。”

　　佛爲了較量一個人對《金剛經》生起清淨的信心的功德有多大，而舉例問須菩提：“假使有人以充滿叁千大千世界七寶來布施，是人所得的福德多不多？”須菩提回答：“很多！”凡夫修行所做的種種福德，如幫助窮苦的人、布施很多財物等等，是妄心執著取相的有爲造作，因爲取相，所以有相可以數，有相的福德就有福德多少的分別。

　　可是，須菩提說：“是福德，即非福德性，是故如來說福德多。”非福德性中的“性”就是法界性，法界的本具覺性，此性遍滿法界不可量。福德性就是從法界不可量的智慧所作的無相福德，如此福德沒有所謂多和少的差別。

　　“若複有人于此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。

　　假使另有人對于本經，不要說受持整部經，就是受持一四句偈，或爲他人說一四句偈，所得的功德，也是超過那人的布施福德。爲什麼呢？因爲那人布施的福德是取相、著相，是有數量可數的有相的福德，所以說福德多；現在此人不取相、不著相，無相的福德就不可數，不可數的勝過可數的。

　　佛在說法後，經常會念出偈語，作爲講法的總結，如果是四句的，稱爲四句偈。“受持”就是在我們接受佛法的過程，有信、解、受、持的次第：即先相信；進一步了解；了解後就受——完全接受、肯定下來；然後去修持、實踐那些佛法。所以此處的受持並不是了解，而是去實踐的意思，即根據四句偈，心去完成它。整部經只受持四句偈就夠嗎？佛法可以多學多信解，可是修行時，受持四句偈就夠了，經典記載，佛指導弟子修行，只要依一兩句佛法修持就能解脫。可是，老師不在旁邊指導修行時，千萬別以爲只要學會一兩句佛法就夠了。

　　何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。

　　一切諸佛以及諸佛所證悟的正等正覺法，都出自《金剛經》中所講的：金剛般若波羅蜜——不可壞的覺性。此覺性非因緣、非生滅，遍滿法界，遍一切處皆具此不可破壞的覺性，故名金剛般若波羅蜜，悟此智者即一切智。

　　須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

　　其他譯本加多一句：“是名佛法。”

　　世間凡夫還沒有學習佛法之前，執取世間道理爲真實；學習了佛法，就執取佛法道理，認爲佛法是真實的、是神聖的，這是妄心分別執取佛所覺悟的法，認爲佛所覺悟的佛法，就是真理。因爲凡夫執著佛法，佛說“所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。”所謂佛法，是佛隨順衆生的智慧與所用的語言，開示佛所覺悟的實相。對于衆生而言，實相只不過是一個名稱罷了，因爲迷惑的衆生是以自己所知所見來理解實相。那麼，是否是真實有佛所講的實相？

　　“即非佛法”，真實的佛法道理，就是無道理可取的無實相。爲什麼呢？因爲一切法是心的顯現，而我們卻在所顯現的萬法裏找尋道理。一般衆生貪嗔癡執著的對象是情感、名利等；修行者執著他的老師、所修的法，當他修到一個時候，就向往覺悟的道理、真理，而去追求真理。真理非實相，實相非有無，無理可據可說。

　　切記，菩薩觀實相即“一切法是心的顯現”是事實不是道理，不是思惟所得的真理。

　　比如口渴喝水了就不渴，這不是道理，只是尋求道理的人從中推理。試想嬰兒是懂得道理才會喝水嗎？嬰兒小便在母親懷裏是不講理嗎？爲何我在你家門前小便是不講理呢？如果說嬰兒于理無知，無知什麼？于衆生互不侵犯的道理無知！侵犯什麼？犯了衆生所愛所有。理從何來？道理從執取來！從愛來！從存在來！從有無來！

　　什麼是真理？學佛者說佛所覺悟的道理即是真理。什麼是覺悟的道理？以大乘的佛法來說，一切衆生本來就在覺悟中，但是衆生自己不知道，然後另外再去尋找覺悟的道理，《法華經》形容爲額頭上已有珠，還到處找珠。只要有覺悟的道理可以證悟，這個道理就是造作的、是分別心得來的。這些都不是絕對的！所以真正的佛法，並不在佛所講的道理。經典中說：修多羅教，如標月指，若複見月，了知所標畢竟非月。手指就如佛所講的佛法，佛真正要讓你知道的真理就如月亮。不管手指怎樣指，迷者還是看手指，不會去看月亮。當一個人覺悟的時候，他就知道所要看的是月亮，不是手指！看見月亮時正好賞月，不必再尋求任何道理；證悟實相時法喜充滿，法喜不必任何高深理論。我們在學習的過程中，去抓種種佛所講的道理來用，真正的佛法是一切道理都用不上！爲什麼呢？任何人想運用任何道理來覺悟，那個人就是起是非心，一定有種種是與非的執著，道理上的議論不是真正的佛法。

　　以下佛從小乘初果證無爲說起，乃至菩薩莊嚴佛土，皆因對涅槃無爲的證入深淺不同而果位不同，以此闡明賢聖證無爲法的差別。

　　須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念 “我得須陀洹果”不？”

　　須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名爲入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”

　　佛問須菩提：“須陀洹會這樣的想 “我得須陀洹果”嗎？”須菩提回答：“不會的。”須陀洹是聲聞乘的初果，即斷了叁結——疑惑、戒禁取見和我見的煩惱。實際上，不只初果聖者清理了這叁種煩惱，登地菩薩也斷除了這叁種煩惱。修行者證悟須陀洹果，心朝向涅槃，只剩下七生的生死，七生以後，就不來生死了。

　　須陀洹的意義，即是入流，或譯爲預流，即入聖人之流，其實是沒有聖人之流可入。本經闡明須陀洹覺悟到如何不迷惑于色、聲、香、味、觸、法，所以名爲須陀洹。爲什麼以不入色、聲、香、味、觸、法來說明呢？因爲修解脫道的人要修到不迷惑，其心必須遠離色、聲、香、味、觸、法。如果完全不入色、聲、香、味、觸、法是阿羅漢果的證量，初果是預入聖人之流，只是知道如何不入色、聲、香、味、觸、法，只是遠離心，當他證得須陀洹的時候，不見有果位可證可入，只知道心遠離了色、聲、香、味、觸、法。所以在證果的過程中，並不是得到一些東西，而是丟掉了一部分煩惱執著的分別心。

　　“須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念 “我得斯陀含果”不？”

　　須菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”

　　佛又問：“證得二果的斯陀含會這樣的想“我得斯陀含果”嗎？”須菩提答：“不會的。”完成初果的聖人，更進一步減輕貪心和嗔心，就證悟二果；如果一個人的貪、嗔心都很輕微，在斷了叁結時就能證悟二果。二果聖者只剩下二生，即死後生天、再回來人間二次的生死，就能夠解脫了，所以稱爲一往來，而實無往來，是名斯陀含。斯陀含知道沒有所謂的我在生死來去，因爲來來往往是衆生的妄心分別的。如果妄心不去執取我，就沒有所謂的我來回天上人間一次了。證悟者看到的是心、業力在變化罷了，沒有所謂去天上，來人間的看法。斯陀含確知只是天上人間的業力因果在變化，沒有一個我在天上人間來回一次。不只是證悟的聖者沒有來去，甚至于在生死輪回中的衆生，也是沒有來去的。我們認爲我們有來去，那是我們的妄心說的。

　　“須菩提！于意雲何？阿那含能作…

《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…