..續本文上一頁大家把心量擴大一點，不要以一般心與物的見解來看法界心所顯現的萬法。意思是說，佛法不可思議，心深不可測，經典所闡述的佛法超越人的知識、能力範圍，《金剛經》講得太過扼要了，“應無所住而生其心”，這個心不簡單哦！
臨濟禅師說，每個人的心都一樣在放光明，只不過你我不知道而已。光明是互相含攝不分彼此，大家的心本來和光明一樣都不分彼此地互相影響。地球那麼大，原子那麼小，兩者的影響力與影響範圍，平等無差；佛的心與衆生的心也是平等，即迷惑心與覺悟心一樣平等無差地互相影響。爲什麼平等？因爲大家的影響力量是一樣遍十方，遍十方而互相含攝的每一念心、每一法都沒有大小，沒有時間、空間的差別。但是凡夫用時間、空間等等相看到這個世間有種種差別，所以初發心菩薩要認識這個平等的法界心。如果我說：“這個杯子知道月球。”你仔細想想。如果你否定這句話，而你又說一切唯心造，那是你的知見在反反複複。很多人學習了佛法而說“一切唯心造”，但是沒有搞清楚是哪個心，他以爲造萬法的心是他目前的妄想心。請弄清楚，杯子就是心在作用，不是心做出一個杯子，不是後來妄心分別空間裏面有一個非心的杯子，不！妄心、空間、杯子都是心，一切都是法界心在作用。請記住：心即是法，法即是心。
以是義故，如來常說：“汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法！”
筏是木筏，是淺水河中常用的交通工具。佛爲比丘說《法喻經》中有個比喻：一個人用木筏渡河，渡過河之後，扛著木筏走，這個人是愚癡的。如果是一個正常的人渡過河後，誰會把木筏帶著走！一個修學佛法的人，當他在修道的時候，就有如扛著佛法在修、在學習。當他修道完成了，一切佛法也用不著了，如果還在用那些佛法，那就愚癡啰！“法尚應舍，何況非法”，佛所闡述的佛法道理，不應該執著是絕對的道理，一切真理都應該放下，更何況無爲法！
凡夫取法相就入生死，住在法相裏面，當他厭離生死就想要入涅槃。入生死是取法相而住法相，要出生死是不想住法相卻已取法相。因爲有法相的執取，才有出、有入，這就是煩惱障。
修道者必須證悟到某種程度，才會發生取非法相。當佛將入滅時，許多阿羅漢都先入涅槃，阿羅漢入涅槃是住非法相——涅槃界。大乘佛法說菩薩同佛一樣示現涅槃而不住涅槃，只是在某些衆生前示現入滅——涅槃，菩薩示現涅槃的同時，在別處還以不同應化身度衆生。菩薩雖無住涅槃而入法界，卻于無相法界覺悟不圓滿，無法像佛那樣于法界無障礙，證悟未圓滿的菩薩入法界即住非法相。
爲什麼說未證悟的修道者取非法相呢？當一個人向往涅槃，就是執取非法相。凡夫是不會取這方面的法，因爲他們不知道也不想涅槃。當一個人知道世間幻化不可取之後，心想出離幻化的世間而朝向證果、證涅槃，即朝向法性去證悟(證悟法性)，這就是凡夫取非法相。
爲什麼說阿羅漢住非法？當阿羅漢證悟涅槃，心無執取而入涅槃，入涅槃就是住非法。阿羅漢入涅槃雖住非法卻不取非法相，猶如世間人的身體需要呼吸不等于內心執著空氣，心雖不執取空氣，身卻住在空氣裏。阿羅漢入涅槃前雖覺悟身心無生滅相——不取法相，而有爲的果報身卻在生滅中。阿羅漢入涅槃時雖覺悟涅槃心本無相——不取非法相，而無爲的涅槃妙心卻在不生不滅的涅槃之中。
有人會否定而說：已經涅槃了，哪來涅槃妙心？我要問他：已經涅槃是否一切消失？若是，則涅槃是從生滅變成斷滅；若非，此時無造作的智慧非物非心。所以心行處滅是造作的心行滅，並非一切心消滅，原來此無行心——涅槃心是不生不滅、本來非有無、無相的法界心啊！
大乘佛法說：“認爲有涅槃與生死，都是迷惑而産生的見解。”修菩薩道者認識了本具覺性的法界心之後，不取法相也不取非法相，即不住生死涅槃。然而，阿羅漢入涅槃，菩薩入法界，也是住非法相。
爲什麼說入法界是住非法相呢？菩薩雖然知道是心在作用，可是還沒有完全斷除所知障，因此菩薩有入法界的行爲。然而，菩薩不但覺悟無自無他的法界裏一切心的幻化，也覺悟本來法界是本自解脫的自在幻化，所以菩薩不執取法界。菩薩不執取身心、世界——法相，也不執取涅槃、法界——非法相，卻住在其所知法界範圍之中——住非法。原來菩薩于法界還有不同程度的無知——所知障，不同所知障的菩薩有不同層次的幻化力，菩薩已覺悟到其所知的境界皆是法界心的幻化，于是菩薩于其所知的境界中能自在幻化。所以說，菩薩于其所知法界——菩薩法界，不取法相也不取非法相。然而，超出菩薩所知的法界就無所知，所以說菩薩不取非法相而住法界——住非法。
佛圓滿覺悟法界是一心在作用，心外無法，法外無心，而且沒有所知障了。一位真正解脫了所知障的一切智者，必定覺悟到覺性圓滿、法界平等，覺悟到心、佛、衆生皆平等，就是所謂的“正等正覺”。
凡夫入生死，但是實在沒有生死可入。爲什麼呢？生死是心的幻化，所以生死不實在。羅漢出生死，也沒有生死可出。依大乘說，羅漢所證的涅槃依然不出無相法界；菩薩住法界，雖然在幻化度衆生，但是並沒有離開過法界；佛圓滿覺悟一心法界，沒有所謂的住與不住了。如此講解是要讓你們知道有不同廣大的心與境界。
“須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？”
須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。所以者何？一切賢聖皆以無爲法而有差別。”
佛問須菩提兩個問題：一、如來有證得無上正等正覺嗎？二、如來有所說法嗎？須菩提說：“沒有一個定性的法稱爲無上正等正覺，也沒有定性的法可稱爲如來在說法”。爲什麼呢？因爲一切都是心的幻化顯現。
菩薩從法界來看幻化，沒有實在的說者、聽者，一切都在互相因緣變化，此互相因緣即圓滿的覺性。
如果以迷者這個角度來看，我們會認爲：成佛是空的，這一切本性都是空的嘛。這是你先建立有相的佛，再從佛這邊建立空的見解，用空見來打倒對佛的有見。
“無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提”，在一切法裏面有什麼東西叫做成佛的？如果以人類的有相知識來分析：佛是無量善法、功德的集聚，沒有一個定性的法是佛，所以從取相的角度也是找不到何物爲佛。這是先取相認爲有法存在，然後說法無自性——性空，還進一步認爲“因爲空，所以一切不可取不可說”。其實，並非空所以不可說，而是法本無彼此的遍滿法界而無定法可說。
到底有沒有定法可說法？以大乘佛法來說，每一個法皆是有覺性的心，如我前面以原子比喻心的互相影響，互相含容，遍滿法界而不可分割，沒有獨立的定法。只是凡夫分別以爲心有我的、你的、佛的，然後大家的心在互相影響，其實心本來沒有所謂你的、佛的。現在長老須菩提就站在法性的角度來說，實際上沒有某一個定法是無上正等正覺，也沒有定法是能說者與所說法。衆生見到有如來與所說的法，只是衆緣顯現的法。爲什麼呢？法本來不可說，只能爲衆生假名安立說。說法者、說法行爲、所說的法都是本來無相的衆緣顯現，是妄心分別執取所說的法是實有。
比方說，當電視機顯示報道新聞的節目。你問我：電視機裏有沒有人在報道新聞？我說：有衆緣作用，假名報道新聞。因爲有許多工作人員的參與，加上那些機器等等，造成音波振動，還有我的耳膜被振動，就聽到有人在報道新聞，不只是主播一個人完成報道新聞這件事。其實是種種心去分別出種種法相，然後在這種種相裏去找種種因果關系，也找出很多理由，而我找到的理由是：一個人在電視節目裏報道新聞，是由很多電子零件、電路……還有電視訊號，工作人員的創作演出，然後傳播無線電訊號、轉成有線電訊號、轉成聲波與光波……結果耳膜被振動，能看能聽者聽到有人在電視節目裏報道新聞。每一個法及因果皆假名安立而不可說，而因緣是真實不假地在作用。
然而，以《金剛經》來說，不可說有“真實的因緣”。爲什麼呢？因爲如夢如幻的因緣非真非假，真假是分別心假名安立而有，因假名安立而有的法畢竟無相，非定法所以不可說，原來緣起、性空、假名都是佛爲執取妄心妄境者而說的法。其實每一個法皆是有覺性的心，皆互相影響，互相含容，都遍滿法界而不可分割，沒有獨立的定法可以被假名安立，心顯現于六根前被分爲心、境，迷者妄心見妄境等因緣在變化，在所顯現中的某一類的心——分別心，妄見有定法而假名安立，于是說有電視機、有電流……統統組合成他要的理由。最後妄心得到結論：是某人在說！這全是妄心所搞的花樣。所以《金剛經》說：凡所有相，皆是虛妄，不可取、不可說。
是妄心執取，分別有因緣離合的妄相，如此你才有法可取可說。在妄心所執取的因緣妄相裏，並沒有分開的各別法相——定法，更沒有所謂各別法的差別相或一體的法性，這些都是語言在假名安立。所以說到真實，就必須遠離假名安立的迷惑。因此《金剛經》中的不可說，是指迷惑者所說(假名安立)的一切法本來都無一法可得可說，不可說的當下可以知道一切嗎？當然可以知道，一切法每一刹那互相知道對方，包括你的身心也是每一刹那都知道它們，可是妄心以爲：“唯有會感覺會思考的我才有能力知道一切法，一切法只是互相因緣卻是無知無覺的。”剛才我說過，這個杯子裏面的一個原子，不需任何語言道理，就能知道月球上所有原子給予它感應的力量。我們以妄心的感覺與思考爲知覺，于是說它們什麼也不知，這就否定了它們的感應覺知力，其實它們不用思惟卻無有一法不受它們影響。同樣的，我們大家之間有業力，種種業力因緣互相影響，所以大家就來到這個地方…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…