根據佛法說，我們每一念的知覺是有很多不同的心念，這些各種各樣的念，都是由過去的種種因果形成的。比方喜歡吃榴木連的人聞到榴木連的味道說香，不喜歡吃的人說臭，有些東西，人聞其味說很臭，但是某些動物或昆蟲聞到則覺得很香，這是因爲種種感覺器官的需要不同而形成的。就好比人體的味道是臭的，但貪愛執著時卻說是香的！你看，這都是種種心念配合形成的。佛
說受是很多不同的心，叫做受的心念。因爲有些人不明白，佛就再作深入的分析：受有很多種，有眼睛産生的受，有耳朵産生的受，有身體産生的受，……有些人認爲這些受都是一樣的，因爲有個我，我在受，能受的就是我。佛說不是。如果你牙痛，你說是牙痛，不是腳痛。不可以說，喔！我很痛，我很痛。其實不是，是牙痛。但你執著，說牙痛就是我在痛。那麼當腳被玻璃碎片割傷時，腳很痛，腳痛，頭不痛，這個感受是很明顯的，是不同的感受。再來看，當燈光照著眼睛時，它很辛苦，在受苦，那種感覺絕對不是牙痛的感覺。佛說有從眼睛所生的受，有從耳朵所生的受，有從鼻子所生的受，……這些受都不一樣。有人認爲有個“唯一”及“不變”的我在受。爲了破除人們執著受是我，佛陀就講受蘊，好讓人們明白受不是我。
叁)想蘊：
想是在內心接觸外境時，所起的認識作用，舉凡思想上的概念，以及對外境的了解、聯想、分析、綜合都是想的作用。有些人認爲會想東西的就是我，因爲眼睛的感受和耳朵的感受不一樣，但是想只是一個，想東西的是誰？沒有人怎麼會想？在此他認爲有個“唯一”及“不變”的我在想。佛陀說不是這樣，想有很多種：眼識所生的想、耳識所生的想，……它們是不一樣的。現在你們想一下公雞的叫聲，再想一下公雞的樣子，這兩種想是不一樣的。公雞的叫聲是你想的，公雞的樣子也是你想的，是嗎？佛說不是，公雞的叫聲是耳識所生的想，公雞的樣子是眼識所生的想，是兩種不同的想，千萬不要以爲是同一個人在想。這是因爲我們的耳朵接觸到聲音時，意識將它記下來；眼睛接觸到光色時，意識將它記下來，佛法稱之爲法塵。碰到有因緣的時候，腦袋就會思考，思考是無數法塵重顯于心識前，所以就可以想到公雞的叫聲，也可以想到公雞的樣子。
你們當中，有些人是學做帳的，有些人是學音樂的，有些人是學電子的等等。現在我問你們懂不懂什麼叫做“CPU”？懂的人舉手。有人舉手，其他人呢？沒辦法想吧？其實CPU是電腦的中央處理器。我再問“昆次阿來”(音譯)是什麼？哈哈！有人會，有得想！這是泰語，意思是“你叫什麼名字？”這是耳識所生想，你的記憶裏沒有，就不能想。眼睛、耳朵、鼻子……是我們接觸外境的窗戶，能想的事物都從這六根産生，還有從意念裏記憶或創造出來，由此佛說想是由六根産生六識，再産生的各種各樣的想，所以六根是一切心念及境界的根。各種想念是在不同的因緣下産生的，並不是“我”在想。原來執著有“我”的人，他所執著的“我”是唯一的，不可以有兩個。好像我－－廣超，不可以有兩個，昨天的我是我，今天的我還是我，這才可以叫我。這樣的“我想”是否存在？佛說沒有。因爲你每一念的想不是唯一的，今天想的東西與昨天想的不一樣，昨天想的與前天想的也不一樣。小時候想吃媽
媽的奶，現在不要了；整天想要媽媽抱，現在也不要了。這不同的想是在不同因緣底下生起不同的想念，當時想媽媽抱的以爲是我想，現在不想了，那個我是不是死掉了？佛說過去、現在及未來各種各樣的想集合起來作用，稱爲想蘊，想根本不是我。
四)行蘊：
此行是造作的意思，即是我們的心對外境産生行動，對所知的東西采取反應。這個反應可以在內心裏，比方說，你看到一樣東西，心中生起喜歡或不喜歡都是行。有人問佛：“如果沒有我，誰在造業？誰在生死輪回？必然有我。這個行是造作的心，有人在造作，在作種種的因，然後受果報。”在此他認爲行是“我”在主宰。
佛說行與受、想一樣，不過是各種不同的心念罷了，這些心念總稱爲行蘊。行蘊有所謂的貪心、嗔心、善心、惡心……這些都有造作，內心對外境反應，它不是單一的，所以行蘊不是我。如果行是我，那你就能控製：你要想什麼就想什麼，要做什麼就做什麼，但實際上不是如此。比方說，我要你選擇坐在右手邊的一個人，對他起嗔心。看你怎麼辦？做不到吧！生起嗔心的這個行，如果是“我”就能夠作主，要它嗔就嗔，不要它嗔就不嗔，這才是我，不然就不叫做我。我是主宰，能主宰我的一切，如果不能主宰就不是我。可見行是各種原因産生的，並不是有個我在裏面行(造作)。再舉個例子：我叫你想吃雞肉，想到流口水，怎樣？沒辦法辦到是嗎？或叫你現在快點想吃冰淇淋，很難是嗎？如果眼前有你喜歡吃的冰淇淋，你看著誘人的冰淇淋，生起食欲，想到口水流，這是可能的。行這個心並不是有個“我”在控製，它是隨著因緣、隨境而産生的，所以佛說這不過是行蘊而已，並沒有我在其中。
五)識蘊：
識就是能夠知覺的心，它知覺外境，好像眼前所見，耳朵所聽，心所想的等等。能知覺的心分爲很多層次，當心接觸外境時，第一念生起知道的心，沒有加任何的語言稱呼它，只了別外境，稱爲識。然後腦袋再分別、思惟、分析，稱爲想，稱爲行。有人執著一覺醒來知道這個世間的是“我”，但佛說不是“我”，是“識蘊”。識蘊裏有眼識、耳識、鼻識、舌識……它們是不一樣的。如果是瞎子，就沒有眼識；是蚯蚓也沒有眼識，只有皮膚感官，可見識蘊是隨著個人過去的業而産生不同的器官，這個器官跟外境接觸産生知覺的心。好像眼睛看東西，並不是有個能知的心在看，而是眼根與外境一齊作用時生起識蘊中的一念眼識。如果關掉電燈，你就什麼都看不見；是因緣不具足，你不能看；我們總以爲是看了，但是看不見。根據佛法說，因爲光線照射到眼睛，色塵與眼根作
用，就生起一念知覺的眼識。所以眼識必須要有眼根與外境接觸才生起。睡覺的時候，眼識不起，所以並非有獨立活動的眼識，是依眼根接觸色塵而生不同的眼識。現在你看周圍的東西，就生起現前的眼識，待會兒你再看事物，又再次生起另一個眼識，它們是念念不同的眼識，佛說眼識的知覺不是有一個獨立的“我”在知覺。剛才說因爲衆生從色、受、想、行、識中執著有一個我，爲了破除這個執著，佛就闡述五蘊。五蘊是最根本最基礎的佛學知識，它使我們認識身心的作用。佛說衆生迷惑，不知道世間的真相，不知自己的身心，認爲有個我和我所擁有的東西－－我所。有些人認爲五蘊裏有個我；有些人認爲五蘊以外有個我，五蘊是屬于我的東西；就是說，有些人認爲身體、心念不是我，但是從過去輪回到現在，從現在輪回到未來的靈魂是我，它利用我們現在的身心。佛說我們的身心不過是五蘊的作用，並沒有五蘊身心以外的我。觀察五蘊就可破除我執，所以《心經》第一個課題是教導我們觀五蘊，這是一個很重要的課題！
如果問那些執著五蘊身心之外有我的人：“靈魂在哪裏？在身體裏或在身體外？”他肯定說它不在身體外，那是在身體裏的手上？鼻子或肚子裏？在尿裏或血液裏？如果你去尋找，肯定會發現問題，爲什麼會形成這些見解？原來我們的心有時可以脫離身體另外再作用，稱爲意生身。就是我們的心念可以另外創造一個身體，它是暫時的，過後就沒有了，叫做中陰身，道家叫做出陰神。有人不了解，以爲有另一個主宰生死輪回能作主的靈魂。不是的。當人死的時候，身體壞了，心念就形成另外一個身，就是所謂的中陰身，然後中陰身執著是我，就去投胎，投胎後中陰身就沒了，不了解的人以爲有另外一個靈魂在投胎、輪回。不是這樣的。原來剛死時的中陰身的相貌、身材、男女性別與活在世時一樣，但是到了投胎的時候中陰身已經變成出世時的那種體態，男女性別也可能改變，今生是男人，來世可能是女人，死時是個老太婆，出世時卻是個小女嬰，到底哪一個身是你？
某些人所說的靈魂是暫時化生出來的中陰身，它在某一世有某一世的形象，所以你今生做人死後，保持一個短時期的人的中陰，親人說看到你的鬼魂，其實它和你這一生的形象一樣，當你這一生死了，或許投胎爲狗，你將會先化生成人形的中陰身，此人形的中陰身死了再化生成狗形的中陰身，因此並沒有固定不變的靈魂，它是你的心構成的。佛陀講五蘊的目的是破除我執，爲了達到這重要的目的而教導我們怎麼樣觀察五蘊，這就是《心經》所講的“照見五蘊皆空”。
觀察五蘊：就是觀察五蘊身心，比如你看廣超法師是剃光頭的，這樣的容貌，穿這樣的袈裟，如此依色身外表、物質生起各種心，分辨廣超法師比果輝法師好看，或果輝法師比廣
超法師英俊，生起種種的煩惱，然後更進一步對身體産生執著，執著我是永恒的嗎？要如何保持它？使它怎樣享受快樂？吃什麼食物？怎樣洗澡？用什麼香水、洗澡液？……這就是從身體而生起種種行爲。我們就是這樣的觀察身體，更進一步執著這個身體是我的，它所用的東西，如衣服、睡床等，一切執著跟著來了。在這個過程中，我們執著有個實實在在的身體在作用，以及所使用的東西，而産生迷惑，不了解自己的身體，産生了“我”的見解，在裏面産生我的執著、我的愛、愛我的東西、擁有我的東西，我愛國家、家庭等。
佛告訴你們應該觀察五蘊不過是物質與心識的集合罷了，它是暫時的，不過是過去所吃的食物變成的血肉、骨骼……。如果你們有醫學常識，就知道血液和細胞活不過一年，一定要新陳代謝，所以血肉一年後都要換新的，可見你們身上的物質一直都在慢慢地進行變換，從沒停止過。你們要這樣觀察，然後進一步了解，因爲身體而生起種種的心念，它是暫時的，無時無刻地在…
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