根据佛法说，我们每一念的知觉是有很多不同的心念，这些各种各样的念，都是由过去的种种因果形成的。比方喜欢吃榴木连的人闻到榴木连的味道说香，不喜欢吃的人说臭，有些东西，人闻其味说很臭，但是某些动物或昆虫闻到则觉得很香，这是因为种种感觉器官的需要不同而形成的。就好比人体的味道是臭的，但贪爱执着时却说是香的！你看，这都是种种心念配合形成的。佛
说受是很多不同的心，叫做受的心念。因为有些人不明白，佛就再作深入的分析：受有很多种，有眼睛产生的受，有耳朵产生的受，有身体产生的受，……有些人认为这些受都是一样的，因为有个我，我在受，能受的就是我。佛说不是。如果你牙痛，你说是牙痛，不是脚痛。不可以说，喔！我很痛，我很痛。其实不是，是牙痛。但你执着，说牙痛就是我在痛。那么当脚被玻璃碎片割伤时，脚很痛，脚痛，头不痛，这个感受是很明显的，是不同的感受。再来看，当灯光照着眼睛时，它很辛苦，在受苦，那种感觉绝对不是牙痛的感觉。佛说有从眼睛所生的受，有从耳朵所生的受，有从鼻子所生的受，……这些受都不一样。有人认为有个“唯一”及“不变”的我在受。为了破除人们执着受是我，佛陀就讲受蕴，好让人们明白受不是我。
三)想蕴：
想是在内心接触外境时，所起的认识作用，举凡思想上的概念，以及对外境的了解、联想、分析、综合都是想的作用。有些人认为会想东西的就是我，因为眼睛的感受和耳朵的感受不一样，但是想只是一个，想东西的是谁？没有人怎么会想？在此他认为有个“唯一”及“不变”的我在想。佛陀说不是这样，想有很多种：眼识所生的想、耳识所生的想，……它们是不一样的。现在你们想一下公鸡的叫声，再想一下公鸡的样子，这两种想是不一样的。公鸡的叫声是你想的，公鸡的样子也是你想的，是吗？佛说不是，公鸡的叫声是耳识所生的想，公鸡的样子是眼识所生的想，是两种不同的想，千万不要以为是同一个人在想。这是因为我们的耳朵接触到声音时，意识将它记下来；眼睛接触到光色时，意识将它记下来，佛法称之为法尘。碰到有因缘的时候，脑袋就会思考，思考是无数法尘重显于心识前，所以就可以想到公鸡的叫声，也可以想到公鸡的样子。
你们当中，有些人是学做帐的，有些人是学音乐的，有些人是学电子的等等。现在我问你们懂不懂什么叫做“CPU”？懂的人举手。有人举手，其他人呢？没办法想吧？其实CPU是电脑的中央处理器。我再问“昆次阿来”(音译)是什么？哈哈！有人会，有得想！这是泰语，意思是“你叫什么名字？”这是耳识所生想，你的记忆里没有，就不能想。眼睛、耳朵、鼻子……是我们接触外境的窗户，能想的事物都从这六根产生，还有从意念里记忆或创造出来，由此佛说想是由六根产生六识，再产生的各种各样的想，所以六根是一切心念及境界的根。各种想念是在不同的因缘下产生的，并不是“我”在想。原来执着有“我”的人，他所执着的“我”是唯一的，不可以有两个。好像我－－广超，不可以有两个，昨天的我是我，今天的我还是我，这才可以叫我。这样的“我想”是否存在？佛说没有。因为你每一念的想不是唯一的，今天想的东西与昨天想的不一样，昨天想的与前天想的也不一样。小时候想吃妈
妈的奶，现在不要了；整天想要妈妈抱，现在也不要了。这不同的想是在不同因缘底下生起不同的想念，当时想妈妈抱的以为是我想，现在不想了，那个我是不是死掉了？佛说过去、现在及未来各种各样的想集合起来作用，称为想蕴，想根本不是我。
四)行蕴：
此行是造作的意思，即是我们的心对外境产生行动，对所知的东西采取反应。这个反应可以在内心里，比方说，你看到一样东西，心中生起喜欢或不喜欢都是行。有人问佛：“如果没有我，谁在造业？谁在生死轮回？必然有我。这个行是造作的心，有人在造作，在作种种的因，然后受果报。”在此他认为行是“我”在主宰。
佛说行与受、想一样，不过是各种不同的心念罢了，这些心念总称为行蕴。行蕴有所谓的贪心、嗔心、善心、恶心……这些都有造作，内心对外境反应，它不是单一的，所以行蕴不是我。如果行是我，那你就能控制：你要想什么就想什么，要做什么就做什么，但实际上不是如此。比方说，我要你选择坐在右手边的一个人，对他起嗔心。看你怎么办？做不到吧！生起嗔心的这个行，如果是“我”就能够作主，要它嗔就嗔，不要它嗔就不嗔，这才是我，不然就不叫做我。我是主宰，能主宰我的一切，如果不能主宰就不是我。可见行是各种原因产生的，并不是有个我在里面行(造作)。再举个例子：我叫你想吃鸡肉，想到流口水，怎样？没办法办到是吗？或叫你现在快点想吃冰淇淋，很难是吗？如果眼前有你喜欢吃的冰淇淋，你看着诱人的冰淇淋，生起食欲，想到口水流，这是可能的。行这个心并不是有个“我”在控制，它是随着因缘、随境而产生的，所以佛说这不过是行蕴而已，并没有我在其中。
五)识蕴：
识就是能够知觉的心，它知觉外境，好像眼前所见，耳朵所听，心所想的等等。能知觉的心分为很多层次，当心接触外境时，第一念生起知道的心，没有加任何的语言称呼它，只了别外境，称为识。然后脑袋再分别、思惟、分析，称为想，称为行。有人执着一觉醒来知道这个世间的是“我”，但佛说不是“我”，是“识蕴”。识蕴里有眼识、耳识、鼻识、舌识……它们是不一样的。如果是瞎子，就没有眼识；是蚯蚓也没有眼识，只有皮肤感官，可见识蕴是随着个人过去的业而产生不同的器官，这个器官跟外境接触产生知觉的心。好像眼睛看东西，并不是有个能知的心在看，而是眼根与外境一齐作用时生起识蕴中的一念眼识。如果关掉电灯，你就什么都看不见；是因缘不具足，你不能看；我们总以为是看了，但是看不见。根据佛法说，因为光线照射到眼睛，色尘与眼根作
用，就生起一念知觉的眼识。所以眼识必须要有眼根与外境接触才生起。睡觉的时候，眼识不起，所以并非有独立活动的眼识，是依眼根接触色尘而生不同的眼识。现在你看周围的东西，就生起现前的眼识，待会儿你再看事物，又再次生起另一个眼识，它们是念念不同的眼识，佛说眼识的知觉不是有一个独立的“我”在知觉。刚才说因为众生从色、受、想、行、识中执着有一个我，为了破除这个执着，佛就阐述五蕴。五蕴是最根本最基础的佛学知识，它使我们认识身心的作用。佛说众生迷惑，不知道世间的真相，不知自己的身心，认为有个我和我所拥有的东西－－我所。有些人认为五蕴里有个我；有些人认为五蕴以外有个我，五蕴是属于我的东西；就是说，有些人认为身体、心念不是我，但是从过去轮回到现在，从现在轮回到未来的灵魂是我，它利用我们现在的身心。佛说我们的身心不过是五蕴的作用，并没有五蕴身心以外的我。观察五蕴就可破除我执，所以《心经》第一个课题是教导我们观五蕴，这是一个很重要的课题！
如果问那些执着五蕴身心之外有我的人：“灵魂在哪里？在身体里或在身体外？”他肯定说它不在身体外，那是在身体里的手上？鼻子或肚子里？在尿里或血液里？如果你去寻找，肯定会发现问题，为什么会形成这些见解？原来我们的心有时可以脱离身体另外再作用，称为意生身。就是我们的心念可以另外创造一个身体，它是暂时的，过后就没有了，叫做中阴身，道家叫做出阴神。有人不了解，以为有另一个主宰生死轮回能作主的灵魂。不是的。当人死的时候，身体坏了，心念就形成另外一个身，就是所谓的中阴身，然后中阴身执着是我，就去投胎，投胎后中阴身就没了，不了解的人以为有另外一个灵魂在投胎、轮回。不是这样的。原来刚死时的中阴身的相貌、身材、男女性别与活在世时一样，但是到了投胎的时候中阴身已经变成出世时的那种体态，男女性别也可能改变，今生是男人，来世可能是女人，死时是个老太婆，出世时却是个小女婴，到底哪一个身是你？
某些人所说的灵魂是暂时化生出来的中阴身，它在某一世有某一世的形象，所以你今生做人死后，保持一个短时期的人的中阴，亲人说看到你的鬼魂，其实它和你这一生的形象一样，当你这一生死了，或许投胎为狗，你将会先化生成人形的中阴身，此人形的中阴身死了再化生成狗形的中阴身，因此并没有固定不变的灵魂，它是你的心构成的。佛陀讲五蕴的目的是破除我执，为了达到这重要的目的而教导我们怎么样观察五蕴，这就是《心经》所讲的“照见五蕴皆空”。
观察五蕴：就是观察五蕴身心，比如你看广超法师是剃光头的，这样的容貌，穿这样的袈裟，如此依色身外表、物质生起各种心，分辨广超法师比果辉法师好看，或果辉法师比广
超法师英俊，生起种种的烦恼，然后更进一步对身体产生执着，执着我是永恒的吗？要如何保持它？使它怎样享受快乐？吃什么食物？怎样洗澡？用什么香水、洗澡液？……这就是从身体而生起种种行为。我们就是这样的观察身体，更进一步执着这个身体是我的，它所用的东西，如衣服、睡床等，一切执着跟着来了。在这个过程中，我们执着有个实实在在的身体在作用，以及所使用的东西，而产生迷惑，不了解自己的身体，产生了“我”的见解，在里面产生我的执着、我的爱、爱我的东西、拥有我的东西，我爱国家、家庭等。
佛告诉你们应该观察五蕴不过是物质与心识的集合罢了，它是暂时的，不过是过去所吃的食物变成的血肉、骨骼……。如果你们有医学常识，就知道血液和细胞活不过一年，一定要新陈代谢，所以血肉一年后都要换新的，可见你们身上的物质一直都在慢慢地进行变换，从没停止过。你们要这样观察，然后进一步了解，因为身体而生起种种的心念，它是暂时的，无时无刻地在…
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