第六節無爲法

　　《大乘百法明門論》中把一切法分爲五位百法：一者、心法。二者、心所有法。叁者、色法。四者、心不相應行法。五者、無爲法。心王是一切法中最殊勝。心所與心王相應。色法是心王所現影。心不相應是衆生分類而得到的差別。無爲法是由前面四種法所顯示出它的存在。

　　依唯識宗所說：因爲有心法、心所有法、色法、心不相應行法四法，所以有第五種類的無爲法，它是非因緣造作之法。無爲的反面是有爲。佛教對世間萬法，有幾種分類，其中一種是把它們分爲有爲和無爲法。“爲”是造作、作爲的意思。比如：我們製造一輛汽車，即是爲，就是造作。我們打人，是做一個行爲，是造作，也叫做爲。這些有爲的造作，並非由我們衆生作，而是因緣造作，由因緣配合所生。無爲法不是由因緣所生的，它不是因緣法，有爲法是由因緣所生。根據佛說：有生必定有滅。有爲法有生，所以有滅。既然有生滅，它就有無常變化。總的來說：有爲法是因緣造作所生的法，是因緣造作所滅的法；無爲法就是沒有造作，沒有造作就沒有生，無生就不會有滅。無爲法沒有生滅，所以不可能由因緣生；也不可能由因緣滅。世間一切有生滅的事物，都由因緣所造作，這些有爲法，我們都有能力知道，然而無爲法卻不爲我人能力 所知，在釋迦牟尼佛還沒降世，沒有佛法之前，世間並沒有這兩個名詞。在有佛法以後，世尊告訴我們世間的一切法，有所謂的“有爲”和“無爲”。佛陀的用意是要讓我們凡夫明白，在這個因緣變化中，並沒有一個實在的法在生，並沒有一個實在的法在滅，它們都是因緣假合，不實在的，假名而有。在這些不實在的因緣幻化中，佛說是因爲迷者執著地認爲有一個法(事物)在變化，于是就看到生。既然，這一切生滅的幻相，並非有真實的法，那麼生滅也就不可得了，所以說凡夫所見的生滅相是依法而建立的一種假相，是不實在的。然而，佛說在這種生滅的假相裏面，有不生不滅的另一面，也正因爲如此，我們才能夠修行，乃至解脫煩惱。如果世間一切都是生滅的，解脫、成佛也都是生滅，那麼不是成了佛後又會變作衆生，那麼修行來做什麼呢？實際上並非如此。佛法所謂的覺悟，就是要覺悟到在這生滅法中，有不是生也不是滅的真實性。有一個顛撲不破的真理，就是在生滅假相裏面，可看到生滅是不可得的，不實在的。此即是覺悟到不生不滅，這叫做無爲。

　　在我更進一步講解“有爲”和“無爲”之前，讓我們先了解“生滅”和“不生不滅”。在上次講解其他法時，我都有講到生滅的問題，現在讓我再重複一遍。所謂生：是我們衆生執著因緣變化時有一個東西，它能夠保持一個形象，能夠維持一段時間讓我們知道，稱之爲法，正因爲如此，我們就看到那個法的生和滅了。比方說，在非洲沒有筷子，當我們用兩根竹子來吃飯時，非洲人會很驚奇，認爲真是不得了，有人竟然會運用兩根竹子來吃飯，但他們絕對不會說那兩根竹子是筷子。如果筷子被折斷，丟掉，他們絕對沒有筷子被折斷或丟掉的觀念，他們看到的是兩根竹子被折斷，被丟掉罷了；反之，如果我們執著筷子這個法的相━━法相，當筷子被折斷時，筷子不再保有過去的形象，就認爲筷子壞了，不會認爲兩根竹子壞了。現在讓我們來看看那兩根竹子，竹子是什麼東西？它只不過是種植物製成的，是很多東西聚集在一起，形成了那個形象，保持一段時間，讓我們知道它，假名稱之爲竹子。科學研究的結果，竹子是由很多有機物的細胞配合而成，裏面並沒有竹子。好象我是廣超，是人，但是，我這個人裏面找不到人，能夠找尋到的是血、肉、骨頭。所以凡夫往往把很多東西聚集在一起，就認爲是一個東西，然後分別那個東西的存在與不存在，以爲它是有生滅的。如果它在，那個東西就生了；如果它不在，喔！你說它滅了。現在讓我們來看製作筷子的過程：先鋸竹子，把它剖開兩半，再雕削成筷子的開頭，但是要雕削到什麼時候才叫做筷子？我不知道。總之，你認爲是筷子的時候，就認爲筷子生了。當筷子製造的過程中，對于所被雕削的竹筲，它的生不生與我們無關。現在讓我們來看筷子幾時生，它是鋸後的竹子，把它剖開兩半，或雕削成筷子的形狀的時候才生的？真有筷子生嗎？不！原來是兩根竹子，被削掉很多，反而是有東西減少了。實際上有東西減少嗎？也沒有。我們只能說那兩根竹子其中的一部分的種種因緣使它離散了。一些變成了竹筲，一些變成了圓形的小竹子，兩根小竹子配合在一起，我們就認爲筷子形成了。筷子的形成是否是從沒有東西的情況下無中生有？不是。是從沒有筷子的形象變成有筷子的形象，並不是從什麼都沒有而變成有。也即是從有其他的東西━━竹子、刀等，衆緣和合變成筷子，並非從無一物變成有。筷子的形成是這樣，其他的事物也是如此。世間的萬物都是從另外幾個變成這個，這個又變成另外一個，它們變來變去，因緣和合離散。因此，佛法說這世間從無變成有，而是因緣所生，就是這個道理。我們再來看筷子的本身：如果有一個非洲小孩用竹子雕削成筷子的形狀，並沒有給予名稱，只是拿來玩，他看來看去並 沒有東西生；但是中國人看見了，就認爲他也會做筷子。因爲我們執著筷子是一個法，是一個東西，所以就會認爲有東西生；反之，就不會認爲有東西生。現在讓我們來看呼吸：吸氣時，體內有空氣，呼出所有的空氣後，我們就認爲體內沒有了空氣，如果再吸進去，就會認爲從沒有到有，但是我們從來沒有這樣想過。假設一個人執著吸進的空氣叫做內氣；呼出去的空氣叫做外氣，那他就認爲有東西生了。又比如：下了兩天大雨，水從山上沖下來，第叁天雨停後，山水沒有了，你絕不會認爲有某某河生了，第叁天後那條河滅了，因爲你沒有執著它的法相。但是，如果新加坡河在一萬年後不見了，那你一定說它滅了，只因爲它有一個相貌，保持得很久，你爲它命名爲河。過去久遠時代，世界上有很多河流，隨著時光的流逝，時過境遷，現在已經不存在了，你相信嗎？當時的人可能爲那些河流命名，但現在它們已經不存在了。這只不過是由種種因緣配合，形成如此的外相，並非具有實體。好象剛才所舉雨水從山上奔流下來的例子，如果我們給它名稱，就會認爲它生了。同樣地，水升上天，變成雲，雲遇冷凝結成水滴，水滴掉下來，我們稱它爲雨水。喔！下雨了，那我們就會認爲下雨生了，實際上雨水也不過是地上的水。如果你說：喔！地上的水掉下來，那你就不會認爲下雨生了。只因爲你認爲從天上掉下來的水，叫做雨水，就認爲雨水生，雨水滅了。這是衆生執著法相，就看到有生，有滅。無爲法沒有生滅相，此意即是：並非有一個無爲法存在于有爲生滅之外，也不是在有爲法中具有無爲法，而是因緣幻化中，法相本無自相，無生滅相可得，因此說諸法本來不曾生、不曾滅，本來是涅槃，本自無爲。因爲衆生執著法相，起生滅見，故稱爲有爲法，佛陀才告訴我們有無爲法；如果沒有執著有爲，那無爲法也不可得，所以它們都是假名而有。佛陀說衆生迷時執著生滅相，當放棄此執著時，就覺悟到不生不滅的真理，此即是覺悟到無爲。因爲這樣，凡夫衆生才能解脫生死。如果一切法都是因緣生滅變化，衆生絕沒有辦法解脫。正因爲因緣生滅變化是我們執著的一種幻相，只要放下此執著，就證悟到不生不滅而解脫。並非生滅和不生不滅是兩個極端，也並非從生滅進入不生不滅。無爲法不生不滅，但是，千萬不要誤解成永恒不變的意思，佛法中絕對沒有永恒的東西。凡夫衆生執著世間的法相，認爲有生滅，佛陀說生滅不可得，在這不可得的生滅中，他告訴我們，衆生所見的生滅真相，一切本來沒有生滅存在，所以佛陀說不生不滅。“沒有生滅存在”之意是：它的真實性是沒有生滅相，並不是什麼都沒有的意思。因爲生滅的外相令衆生看到有，但是並沒有真正生滅的法在其中。

　　我們應該先明了生滅，然後才會明白不生不滅之意。佛法中所謂的生滅都是因緣所生，因緣所滅。即是因緣聚集在一起，凡夫說那個法“生”了；因緣離散，法就滅。實際上，在因緣聚合中沒有實在的法生。因緣生，千萬別認爲有實在的、新的事物生，只不過衆多的因緣聚集在一起罷了。凡夫衆生執著法相，就認爲有東西生。同樣地，因緣滅，是因緣的離散，並沒有實在的，舊的法滅掉。比方說，我們聚集在一起，就是“一群人”。講經說法結束後，大家離開了，就不叫做一群人了。並沒有新的一群人生了，也沒有一群人滅掉。但是，在這個因緣變化的過程中，我們給它“一群人”這個名稱，凡夫衆生就以爲有生、有滅了。所以生、滅中並沒有東西生、滅，只不過是因緣的集合離散罷了，我們假名稱之爲法、爲生、爲滅。衆生執著有實在的法，執著有生，執著有滅，故佛陀說沒有實在的生滅━━不生不滅。

　　有爲法是無常的，但是，千萬不要聽到有爲法的無常，而反證無爲法是永恒 的，那就錯了。因爲衆生不知道一切法的自體、法的生、法的滅，本來沒有它的真實性，所以佛法中說一切法本來不生不滅。在大乘經典中說：“法住法位。”沒有實在的法在生滅，不曾有生，不曾有滅，所以說法不曾動，依不動故假名爲各住本位。不動故，不是有也不是無，有無必是動，以非有無故，住也無住處可住。佛陀爲我們凡夫衆生闡明有爲和無爲法的目的是：因爲凡夫不知道在因緣生滅中造作的法是有爲，它要我們了解不生不滅的另一面，所以他講解無爲。有爲法與無爲法在凡夫是相對立的，當一個人證果之後，就不會分別有爲和無爲法了。所以我們在修學過程中，必定要知道什麼是因緣造作，什麼不是因緣造作的法。

　　論文：第五、無爲法者，略有六種：

　　一、虛空無爲。

　　二、擇滅無爲。

　　叁、非擇滅無爲。

　　四、不動無爲。

　　五、想受滅無爲。

　　六、真如無爲…

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