..續本文上一頁不自我反省，不自以爲恥。假設偷東西的人，經過自我反省後，很後悔，稱爲慚。
2.無愧：對自己之過失及缺點，當他人指責非議也不以爲恥。假設一個人要偷東西，怕他人恥笑，而放棄偷盜的念頭，則稱爲愧。
無慚和無愧的不同：無愧的人做錯事，他人非議、指責，他都厚著臉皮不理，不會生起廉恥之心；無慚者自知己錯後，都無羞恥之心，不認爲這是有損人格的事，如果一個人有一定的人格，做錯事後，認爲有損其人格，就會生起慚的心；反之，無慚者就不會生起此心所，這叫做無慚。
在一個人修行過程中，小隨煩惱最容易被發覺和對治，中隨煩惱比較難，大隨煩惱更難對治，根本煩惱最難。一個修行者如果還經常生起忿、恨的煩惱，他根本沒有道行；如果他沒有忿、恨等煩惱的話，還有下面的大隨煩惱，這些煩惱與修禅定有密切的關系。(3)大隨煩惱：一共有八種，遍一切染汙心。即是說：當小、中隨煩惱生起時，幾個大隨煩惱也必然存在，它活動的作用力比小、中隨煩惱大，但又比根本煩惱弱，所以被稱爲大隨煩惱。
1．不信：對四聖谛、叁寶的實、德、能(真實、功德、自能修成)，不能信受。即是對于四聖谛、叁寶翟繪理的真實；四聖谛對我們教導的功德，皈依叁寶有清淨的功德；對于四聖谛的道理，皈依叁寶能令自己與他人能修行解脫等等沒有信心。
有很多人具有不信心所，但也有人具有信心所。此心是善心所中的信心所的反面。因此，不信和信剛好是相反的心所。如果一個人有不信的心所，那他就很難信佛；反之，他就很容易相信佛教所講的四聖谛、叁寶等道理。
2.懈怠：與精進相反的懶惰心。即不向上，不斷惡的心理。對已做、未做之善業不努力。即是對于身、口、意的善業不願意去做；對于壞事，也不願去斷除。懈怠的人不願意做事，不愛念經，閱讀佛經等，最愛休息；靜坐或念佛者往往因懈怠而去睡覺。3.放逸：不警覺煩惱之生起，不約束自心，放縱它去造業。與懈怠相似。懈怠是懶惰不做；放逸是貪、瞋、癡驅使你不做。比如：現在叫你靜坐，你貪愛要看明天的那場戲，就坐在那兒想，結果因爲貪而放逸。又比如：你瞋恨某人，靜坐時就想起他，越想越生氣，因瞋而放逸，索性不靜坐了。放逸的人愛做放逸心所想做的事。
放逸和懈怠的差別：放逸就是放縱自心去做壞的行爲；懈怠就是不願意去做好的行爲。現以靜坐爲例：懈怠者靜坐時，就會找種種的理由請假，不靜坐了；放逸者靜坐時，就會想吃、喝、玩、樂等玩意，而自己休假去了。在一些修行道場，懈怠嚴重的人就整天睡覺。放逸的人就整天談天。
4.惛沈：于所觀境，神志昏暗，不能了知。即是沒有足夠的心力保持所要修的境，這樣會妨礙修種種觀行。例如：有人靜坐時修數息觀，從一數到十，沒一下子就神志昏暗，頻頻點頭，對于剛才所做的事，什麼都不知道，好象要睡覺了，稱爲惛沈。如果是因疲倦而惛沈，是正常的，那是睡眠心所令他要睡覺。惛沈並非要睡覺，惛沈者在靜坐時就頻頻點頭，但是沒靜坐時就很清醒。如果一個人很疲勞，要睡覺，靜坐時就很惛沈，不靜坐時他也要睡。惛沈心所重者很難靜坐，每次靜坐時就黑天暗地，心不知去了哪裏？但是當他眼睛一打開來，神志就很清醒了。
5.失念：于所觀境，不能明記清楚。多指修行時，對于現前之念，沒辦法掌握，不能記得它。如念頭專注在眉心不久，就跑去想其他地方，而不記得剛才心念是在眉心。又比如：有些人要修觀佛法門，他看佛像後，在靜坐閉著眼睛想那尊佛像，但是想到頭時，腳不見掉；想到身體時，頭不見掉；甚至于整尊佛像都不見掉，此是失念的心所。同樣地，一個念佛者，念到佛號不見了，這也是失念。失念是指沒辦法清楚地保持所觀的境，並非指忘記東西的意思。
失念與惛沈之差別：失念與惛沈都是不能明記剛才所發生的境界。失念時神志清楚，但東想西想；惛沈是神志混淆，模模糊糊，什麼都不知道。 6.散亂：內心妄念紛飛，流散雜亂。此種散亂的煩惱是因爲失念而引起的。佛說我們的心象猴子般跳來跳去，現在把它放在眉心，結果因爲失念而妄念紛飛，心念流散雜亂起來。散亂不僅是對剛才的境，不能明記，而且心念一直在轉變，思潮起伏，一下子想這，一下子想那。散亂是一種心理狀態，也是一種心所。如果平時做粗雜事情的人，靜坐時就容易散亂；或者在做事時東想西想者，應有散亂的業習。初學靜坐者認爲平時他都沒什麼雜念，在靜坐時雜念更多，此是一種錯覺；而是平時在動中沒發覺到心散亂，使靜坐心靜下來時才發覺心是如此散亂的。此散亂的心所，使靜坐者很苦惱。這是業習，沒辦法的，他一靜下來，心就會動來動去，東想西想。失念則未必如此。例如：靜坐時原本你是在念佛，忽然間想起還有一件事沒做完，要怎樣安排與處理等，心念就想到那件事而忘了念佛，這是失念但不散亂。
7.掉舉：于所觀境，心不安定，常回憶過去境。特別障礙修定的心理。掉舉在佛法中屬于嚴重的煩惱，是十結之一。掉舉有幾個層次：比如，今天做了一個件樂事，在靜坐心要靜下來時，一直回味，時不時想到它，這就是掉舉。“掉”即是現前的境不見掉了；“舉”即是回憶起過去的事情，此是初學靜坐者，掉舉煩惱生起的狀態。當一個人修禅定有一定的功夫後，從初禅要入二禅時，必須放棄初禅的定境，才可進入二禅，因爲掉舉使他回憶、懷念不舍初禅的定境，障礙他進入更深的定境，這也稱爲掉舉。有些人沈迷在定境中，就不能進步了。懂得修行的人，他達到那種定境後，有能力保持一段時間後，就要放棄，進一步進入更深的定境。
8.不正知：對于所觀之境的誤解，不能正確地明了；對自心不知安在何處。與正知相反，爲障礙正知。例如靜坐時觀察呼吸，對于出入息的進出、粗細不知要如何修；或在靜坐時碰到前面黑黑暗暗的一片，沒有智慧判斷那是什麼？不知如何是好？這就是不正知，此煩惱妨礙他進步。
以上八種煩惱一直在作用，其作用力很強，是屬于大隨煩惱；小隨煩惱的境來了，滅後就沒了。我們在平時都有不正知、掉舉、失念、散亂、不信等大隨煩惱。你們知道嗎？一個學佛的人，有時候看到一些與他過去世無緣的經典，沒經過仔細地思考、推敲、判斷，他就懷疑，這是不信心所生起來了；但是有時候我們認爲一些傳說的佛法道理不符合真理，經過確定後而不信，這不是“不信”的心所在作怪，那是智慧的判斷。不信心所主要是指對真理的不信，我們的這些煩惱都會生起。它的作用力很大，稱爲大隨煩惱。
大、中、小隨煩惱的區分：小隨煩惱是個別生起，即是在這十個小隨煩惱中，每次只能一個生起，但是小隨煩惱可以跟中隨煩惱俱起。比如說：害心所或惱心所生起時，必定有無慚無愧心所的助緣，也必定是無慚、無愧的。故無慚、無愧這兩種中隨煩惱能同時生起，並且周遍于一切不善心，隨其所應，都能夠和小隨煩惱、大隨煩惱一起生起。它們生起的因緣比較廣大，故稱爲中隨煩惱。大隨煩惱周遍于一切汙染心，能展轉並生，也能和小、中煩惱俱起，行相互不相違。遍染汙心之意是：我們的心經常迷惑，叫做汙染，它有兩大種類：一者不善心(惡心)，二者無記心。即是我們的心分爲善、惡、無記叁性。所謂無記心，就是不是善不是惡的心；無記心又分爲有覆和無覆無記兩種，覆即是遮蓋之意，有覆無記會遮蓋我們的智慧，使我們不能解脫煩惱，證悟涅槃。大隨煩惱能隨有覆無記心而生起，所以說它遍染汙心。
我們的思維，受到某些生活方式所影響。比如：在這個科學昌明，科技曰新月異的時代，科學對人類的影響巨大！現代人多以科學的觀點來思考各種事物，在生活中自自然然地以它來判斷事情，這是一種沒有善、惡的無記心，但是相信科學的人多以能證實的事物才可信，不能證明的不信，偏偏佛教中的因果、業報、輪回、解脫、聖人等，都沒法以科學的方法證明，都要依靠信心所來相信，這會妨礙具有科學頭腦的人士信仰佛教。此思維方式能障礙修行，令不能解脫，這屬于有覆無記心；反之，無覆無記對于我們的覺悟就沒有妨礙。比如：睡眠或走路時，感覺到地面的冷、熱、軟、硬等都是無記心，它不會妨礙修行。大隨煩惱遍染汙心，它的生起一定有不善和有覆無記性，因此它的作用範圍比中隨煩惱廣大，故稱之爲大隨煩惱。總結：
(1)煩惱之起因以及它的生源：佛陀說：“諸法因緣生。”當某一時刻起一念瞋心，那是業習中的忿心所，在不如意的外境，以六根爲因緣，結果忿心所生起。好象你們現在坐在這裏，沒有外緣，雖然內在有忿的習氣，瞋心絕不生起，此即是有過去因，現前無緣，諸法不生。如果修行者完成了四無量心，慈心具足，沒有忿心所，碰到不如意的境，不會忿恨。那是有緣，沒有因，忿恨之心生起的因緣不具足，它無從生起，故佛說諸法因緣生。《大乘百法明門論》的第一句話是：“如世尊言：一切法無我。”在以上所解析的煩惱中，都沒有一個我。如果不信，請你們看在這二十個煩惱中，哪個是我？統統都不是。打一個比喻：一輛車載四個人，乘客可從那輛車裏上上下下，進進出出，請問那輛車是屬于哪個人的？或是人屬于哪輛車的？車和人毫不相幹。同樣地，我們的煩惱亦複如是。我們有這些煩惱，然而那些煩惱並不是我。比如：有一個人非常貪吃榴槤，貪吃榴槤的心並不可叫做“我”。當有一天我對榴槤再也不貪吃時，那種貪心就沒有了，是否他的“我”也就沒有了呢？這肯定不是，所以貪吃榴槤的心不是我。因爲有貪吃榴槤的業習，所以一見到榴槤，貪吃之心就油然而生。又好象你有貪抽香煙的心，看到香煙就想抽。如果你對它不貪，那看到香煙跟你何幹？肯定不會生起那種心念，所以那些心所好比是乘客，那輛車是你的業，那些心所搭順風車…
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