..續本文上一頁，如果它不在車裏面，你就沒有那種心。因此，根本煩惱和隨煩惱都不是我。
(2)煩惱之除滅：我們過去業中帶來無數無量的煩惱，那要如何滅除它？我們從因緣法來看：有因有緣諸法就生。同樣地，有因有緣諸法就滅；所謂滅並非消滅，而是不生。比如：一粒綠豆，水中生長出豆芽；如果把它煮來吃，那綠豆絕對長不出豆芽；不是綠豆裏的豆芽滅了，而是永遠不能生了。同樣地，我們有種種煩惱及業因，隨外緣轉變，能令煩惱生起，也能令煩惱不生。因爲我們迷惑，沒有智慧觀察，所以煩惱有緣生起。但是，如果我們以智慧觀照，生起正念、正知，就能令過去煩惱的因不能形成果。所以修行者解脫煩惱，並非滅盡過去所有的煩惱，只要智慧證悟，念念生起智慧心，那煩惱就不生，此即是煩惱的解脫。
(3)煩惱是苦，苦不一定有煩惱。證悟有余涅槃的羅漢，在進入無余涅槃之前還有行苦。業種子以煩惱爲助緣而加速受報，並造新殃。業種子無煩惱爲助緣便不得增長，然非斷滅。煩惱雖無自性，空無人我，但因果業報不虛。
(六)不定位：
這是通善、惡、無記叁性，而無法記別的心所。這共有四種：悔、眠、尋和伺。
(1)悔：追悔的意思。對于已作，未作的行爲，追悔的心所，又稱爲惡作。所謂惡作就是惡所先作，即是對于先前所作之事，覺得不值、後悔的心理。然而所後悔的事有善、惡之分，例如：做惡事而後悔，此悔爲善；做善事而後悔，此悔爲惡；生起惡心但未做惡事，後悔我爲何不做此惡事，此悔即爲惡。好象瞋心起後要殺那個人━━惡心，但良心發現沒殺他，過後非常後悔爲何不殺，此心即是惡的。悔心所之善、惡，要視當時的用心而定，由于其善、惡不定，所以稱爲不定心所。
(2)眠：不能分明地緣取外境的心所。即是心裏暗昧，令身不自在的心作用，也就是睡眠的心態。睡眠過度是懈怠、懶惰，屬于惡的；爲了養足精神做事而有適當的睡眠，是屬于善的；完全不睡，無精打采，沒精神做事是不對的。有些具有深厚禅定工夫者，可令其眠心所不生。
睡眠與惛沈的不同在前面已解釋，現在就不多加解說。
(3)尋：即是尋求。這是令心于言說的境界，粗略地推求的心所。好奇心就是這種心所在作怪。比如：遇見什麼事情都要追根究底，打破沙鍋問到底的心理，這就是尋。(4)伺：即是伺察。就是對于言說的境界，加以詳細推求的心理。
“尋”和“伺”心所其性善、惡不定：尋、伺善事就是善的；尋、伺惡事就是惡的。遍行、別境心所是屬于不善不惡性；善心所肯定是屬于善性；根本煩惱、大、中、小隨煩惱是屬于惡性；悔、眠、尋、伺這四個心所不一定是善或惡，其性不定，所以是屬于不定心所。
我已經把所有的心王和心所解釋過了，現在讓我們來看心王和心所的作用：
心王(眼、耳、鼻、舌、身、意六識)依根生起，唯識宗說：“第七識依第八識生，第八識則自己生起。”心所則隨著心王而生，此是它們的差別。心王和心所都是一念念的生滅心，不是連續，靜止不動的心，它並非無緣無故地生起，皆有一定的因緣。比如：心王(眼識)依眼根接觸色境，即是其生起的因緣；遍行心所依心王同時同境而生起、別境心所在遍行心所之後生起，煩惱心所(貪、瞋、癡)要在遍行、別境心所之後它才生起，所以它們的生起各有因緣。佛法中說：“凡是因緣所生法都沒有主宰、非唯一。”好象你們坐在這裏，眼睛生起眼識，是你要它生的呢？還是因緣所生？這心王肯定是因緣所生，不是你我可作主宰的。心所更不用講，它要依靠心王而生。心所中的善心、煩惱等心都是隨著因緣而生。上一回我舉的例子：“你們坐在這裏，沒有令你生起瞋心的因緣，你瞋得了嗎？”一定要有瞋的境來，那你瞋的煩惱就生起來了。所以：“因緣所生法，非唯一”這句話的意思是：“因緣所生法”不是唯一的，它是不同的心念一念念地在生滅。就好比眼識，它是無數的、念念在生滅變化的眼識，聚在同一界活動，佛陀把它稱爲眼識界，並非一個不變的眼識(心王)在作用。“即生即滅”之意是：我們的心王和心所生滅神速，它生起後一刹那很快就滅了，所以佛說“觀心無常，觀法無我”，即是此意。所謂觀心無常，主要是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六個識(心王)生滅無常；觀法無我，不只是色法無我，包括種種的心法，也就是心所生法(法塵)裏面沒有一個我。
心王、心所和解脫的關系：
我們修學佛法，就是要解脫煩惱，然而並非把全部的心王、心所滅掉，才能解脫。我們的心所有遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱、不定六種，叫做六位五十一心所。遍行、別境心所並不是煩惱，待會兒我才進一步地解釋。現在讓我們逐一地看每個心王與心所和解脫的關系。
善心所：解脫者━━阿羅漢都具有善心，他們的善心時時刻刻都現前；凡夫偶爾也會生起善心，但是善心生起後，接著就生起煩惱執著，使到將來得到善業。
煩惱心所：煩惱可分爲根本煩惱和隨煩惱。凡夫的煩惱有輕和重之別：欲界衆生煩惱最重，色界、無色界較輕。解脫者的煩惱差別是：證初果的聖者斷疑、戒禁取見、我見叁結，是屬于根本煩惱中的見和疑。戒禁取見和我見一斷，其他的惡見也都斷除；當惡見斷除後，那對佛法就沒有懷疑，所以證初果者對佛法有絕對的信心。根據經典上說，初果聖者得到四不壞信，即是佛不壞信、法不壞信、僧不壞信和戒不壞信。他們對此四不壞信的信心很強，任何人都不可毀壞。證二果的聖者也斷叁結，瞋、欲貪(對欲界的貪求)減薄。衆生的貪有叁種類：一爲欲貪，二爲色貪，叁爲無色貪。欲貪是對欲界的景 物和事物起貪著心；色貪是對色界的定境起貪著的心；無色貪是對無色界的定境起貪著的心。證叁果的聖者斷除五下分結，即是疑、我見、戒禁取見(叁結)、欲貪以及瞋心。證四果的聖者(阿羅漢)斷除了五上分結，即是色界、無色界的貪、我慢、掉舉以及癡五種煩惱。也即是說，阿羅漢斷除了貪、瞋、癡、慢、疑和不正見六根本煩惱。因爲隨煩惱是跟隨根本煩惱而生起的，所以阿羅漢斷除了六根本煩惱後，其隨煩惱也就沒因緣生起。
我慢與我見的不同：證初果的聖人沒有“我見”，然而還有“我慢”。我見這主要是指第六識上的知見，它分別有一個我。此知見一破除，那“我見”就破除了。思想上無我見，然而我們心理行爲還是時時執取它，這就是我慢；唯識宗說我們的第七識還有很深的執著，明明知道；完全了解“無我”的道理，然而到了生死關頭的時候，怕“我”死掉，那就是我們很深的、看不到的第七識“我慢”的執著。
不定心所：凡夫的不定心所有時是屬于善性，有時是屬于惡性。證初果的聖者的不定心所肯定是屬于善性。我們修行解脫煩惱，主要是斷除根本煩惱、隨煩惱，把不定心所轉變成善性；令善心所一直生起，就是如此而已，並非滅盡所有的心念。在佛陀住世的印度，有些外道以爲解脫就是使所有的心念不生起，他們就專門修“無想定”，死後就生到無想天，那邊的壽命很長，沒有機會聽聞佛法，這倒不如墮落做畜生。因爲墮落做畜生很快就會輪回到人道來，有機會見佛聞法，修行解脫。所以無想定對一個修行者來說是一個很大的障礙。雖然修行是要斷除根本煩惱、隨煩惱；轉變不定心所爲善性；保持善心所；覺悟遍行、別境心所，然而我們要明白煩惱生起的次序，才有辦法除掉它。煩惱生起的次序:
心王的生起(以眼識爲例)：我們的眼睛看到紅色的燈，即是眼睛接觸到紅色的法(色塵)。當眼睛接觸色塵時，會生起一念的眼識去知覺它。眼識不能獨立活動，這期間要配合作意心所(警覺的心)才會生起。比如：有人睡覺時，眼睛沒有閉上，雖然眼睛接觸到光線，他也不知不覺。又有些人在想事情，想到入神，看不到或聽不到外面的事物，即是他沒有在眼根或耳根那邊作意。當作意心所在眼根作意時，眼根接觸色塵，眼識就生起來了。眼識、眼根、色法和合産生“觸”的心理作用，稱爲觸心所；有了觸就産生感受，感受有苦、樂、舍叁種。眼睛接觸到很強的光線，就覺得很難受；人類的眼睛接觸到柔和的青、藍兩種顔色，就覺得舒服、快樂滿心。我們“受”時就會生起“想”那是什麼顔色；然後就會起“思”━━造作(造業)的心，內心反應，采取行動；然後別境心所━━欲、勝解、念、定、慧，隨著外境個別、或二個、或五個心所一起生起；前面的遍行心所━━作意、觸、受、想、思是隨著眼識的生起而同時俱起。這五種心所遍于一切性、一切地、一切時、一切俱，故稱爲遍行心所。
我們心王(眼識)的生起由作意、眼根、色塵引發的，它不能獨自生起，並沒有“我”在其中；眼識生起後，接觸外境産生受、想、造作(造業)的心━━思；思後欲、勝解、念、定、慧生起；之後，六根本煩惱就隨之而生；接著二十個隨煩惱也接踵而至。雖然說我們修行是要斷除根本煩惱，然而不知道他們從何而來，生起之因，那麼我們就無從著手，故修行要覺悟根本煩惱的生起。我們要先依靠戒律修持，當隨煩惱不起時，慢慢就會看到根本煩惱。當根本煩惱生起之前，我們的心就能覺悟到欲、勝解、念、定、慧━━別境心所，那就有辦法了。因爲在根本煩惱之前，就覺知到自己心念，才能使煩惱生起的因緣不生。也即是我們要努力于戒、定、慧的修行。首先培養道德的淨化，遵守戒律，由戒再生定。定就是定學，即正念或正定。正定的修行是一種精神集中訓練，一心專注，意淨心定，那麼心就可負起它的任務。從這淨化及正定了的心，甚多的智慧和清晰的洞察力必定顯示和擴充，致使我們能視透諸法實相，不爲世間萬有所迷惑。因此，所謂修行覺悟，就是要如此一步一步地覺悟，最後眼識現前即刻感受到，那 我們就不是迷惑的人，而是覺悟者，再也不受到任何痛苦的…
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