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　　我們能知的心，所謂清淨的識心，被煩惱的心念遮蓋住，使我們觀察不到它，反而把那些隨心王所生的各種心所(貪瞋等法塵)當成心王。凡夫把煩惱當成心，然而煩惱是不知道外境的，在經論中形容成客塵煩惱，煩惱是客，識心是主人，客人離開了，主人才知道本來清淨。心是指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這才是我們真正能知的心，它沒有善、惡之分；善、惡是從“思”心所後，別境心所才開始生起。明白了這些道理，就會知道所謂修行斷除煩惱，就是要一步步地覺悟，在煩惱生起之前便覺知那些不是煩惱的其他心所(遍行與別境心所)，如此才不會被煩惱所轉。

　　我們了解心所後，現在再來研究心王，會更加容易明白。心王(眼識)至少要具備以下叁個條件，它才會發生作用。

　　1.眼根不壞：眼睛沒壞。

　　2.境界現前：必須要有色境。

　　3.心在作意：作意心所在眼根作用，令眼識生起。

　　依此類推，耳識、鼻識、舌識、身識、意識等心王的生起至少也要具備這些條件。當然還有其他條件，在此我只舉出這重要的叁個。眼識的性質：

　　1.只了別自所緣境：即是眼識只能了別自家所對的境━━色境(顔色、光線)，它無法了別他家之境界，比如聲及味道是眼識所不能知道的境界。

　　2.唯了別現在：眼識只知道現在的事。所以現在的事是一刹那、一下子就過去的色境。第二刹那的色境是爲第二念的眼識所知，第一念的眼識是不知道它的。

　　3.唯一刹那了別：眼識一念生起來，只是一刹那了別所對的境而已，不同的眼識一直在作用，使到我們以爲連續地知道各種事物。

　　4.眼識本身是一刹那生滅的心：我們往往有個錯覺，以爲眼睛是停駐于其所對的境上觀看事物。不是的，是很多念的眼識重複地生起，我們就以爲眼睛一直在看那個東西。5.引生眼俱意識：眼識生起後，它會引發意識生起來，凡是與眼識同時、同境生起的意識稱爲眼俱意識。

　　6.唯了別總相：眼識能夠知覺色境的總相，它不知道顔色中有些什麼景物、意境等。比方說：這是紅色，那是白色。眼識不知道紅色中有什麼？白色中有什麼？唯有意識去分別後，才知道它所表示的景物、意境等。

　　以上是以眼識爲例，眼識是如此的作用，依此類推，其他的五個識：耳識、鼻識、舌識、身識。意識是不一樣的，它能和前五識同時生起，也能單獨生起。耳識和眼識一樣，它是一念念刹那生滅的心。耳朵聽聲音時，是念念生滅的耳識在覺知，並非靜止不動地在聽那個聲響。

　　剛才提到眼俱意識，現在讓我們更進一步了解它，在講解眼俱意識之前，先要明白意識。它生起有二類。

　　1.五俱意識：即與前五識俱時而起的意識，它包括眼俱意識、耳俱意識、鼻俱意識、舌俱意識、身俱意識。

　　2.獨頭意識：不與前五識俱起，唯是意識單獨的活動。

　　①定中意識：即在禅定中生起的意識，這與外境無關。

　　②夢中意識：即在夢中生起的意識。

　　③獨散意識：即平時普通生起的散亂意識。比如：看東西時東想西想，就是獨頭意識。現在以眼識爲例子：當我們的眼識生起時，它了別色法━━紅色，能夠知覺紅色的心是眼識，在它生起的同時，眼俱意識也生起。當眼識了別色塵的同時，眼俱意識了別法塵中的紅色。什麼是法塵中的紅色？比如：你們閉上眼睛，想面前有一個紅色的太陽，想 得到而不是看到的紅太陽，就是法塵中的紅色。而這個法塵裏的紅色和眼識所了別紅色是同時、同境生起。因此我們以爲是意識能知道外境，看到紅色。其實不然，意識根本不知道眼前是什麼東西，它只能知道紅色的法塵。眼俱意識作用後，獨頭意識就跟著生起。即是眼俱意識生起後，意識所對的法塵繼續活動，獨頭意識依此法塵就跟著生起。繼續了別法塵。也就是剛才的紅色法塵，影響其他有關的紅色法塵繼續生起，又比如：我叫你們坐在這兒想：“客人來，看爸爸……”這首歌，這是耳朵沒聽到，內心在想那首歌，所想起的那首歌是法塵，它是與聲音有關的法塵。我們也可以觀想眼睛所看的東西，好象剛才你想紅色，它是與眼識和紅色有關的法塵，所以我們的意識活動的範圍很廣泛，它包羅萬象。當眼睛在看東西的時候，意識也在“看”(了別、知覺法塵)，耳朵在聽聲音的時候，意識也在“聽”(了別、知覺法塵)，聽它的“客人來”。因爲有如此的作用，意識就以爲我知道外面的這個、那個等等。實際上意識只知道法塵，它不能接觸顔色、聲音的本身。它知道法塵中的顔色、聲音的內容，然後繼續編織美夢和故事。獨頭意識繼續活動了別內在的法塵，使種種心所法生起，了別各種名相；然後在名相中再起各種善惡心所法，也就是種種的貪、瞋、癡煩惱，善心、惡心等等。我們的心就是這樣一層一層地生起。講雖如此，然而心念生滅變化神速，一下子就飛奔而逝。因爲我們禅定的工夫不好，精神不集中，不能一心專注，心念不夠定，所以沒辦法洞察到。心念如此地生起，其中並沒有主宰，它的生滅各有因緣，但是我們卻錯誤地認爲是我們要生、要想的。因此這五十一個心所與心王都是由因緣所生，故佛說諸法因緣生，諸法因緣滅。

　　諸法因緣生，諸法因緣滅。此話之意是：宇宙人生萬有都是由因緣之和合而生的，同時也由因緣之分散而弛散。講到此，請你們告訴我哪一個心才是“我”？誰說得出？眼識？耳識？意識？都不是。它們都是一念念刹那生滅的心念，生起後很快就滅了，所以沒有一個心能夠代表“我”。比如：新加坡河的河水，哪一滴水才是新加坡河？誰講得出請舉手。假如你用水桶把新加坡河的水盛起來，你說是新加坡河的河水，但是它流入大海中就是海水了。我們的心念亦複如是，哪一念的心是我？不知道。有沒有我在裏面？沒有。假如你用桶把新加坡河的水盛起來去問人，他們肯定不知道這是新加坡河的水，只會說這是一桶水。同樣地，在現代社會的大街小巷行走，我們隨時接觸到不同的人，有些人事，叫你溫馨舒暢，快樂滿心，你就生起貪；某些言行，叫你心生疙瘩，條氣不順，你則生起瞋。我們貪心生起就愛人，瞋心生起則罵人，癡心生起就不知如何是好。基本上來說，我們人類是被愛和憎這兩種心態所主宰。如心偏向“愛”這一方，我們會瘋狂似的執著自己所愛的事物；如心偏向“憎”那一面，我們又會想盡辦法拼命地舍棄那心所厭惡之事物。因爲我人對萬物、情緒及整個人生尚缺乏正確與清晰的認識，所以我們會失陷于情緒之網中，成爲情緒的俘虜和奴隸，失去了本身所該有的自由。如果能用桶把這些心念盛起來，那只不過是一念念貪、瞋、癡的心罷了，並非是“我”。但是我們卻大錯特錯地認爲貪、瞋、癡的心是“我”。我們知道心王和心所都是無常生滅，其中沒有一個能夠代表“我”。

《大乘百法明門論講記 第叁節 心所有法》全文閱讀結束。