..續本文上一頁名，所以在佛法的領域中將他代表智慧，唯有大智慧爲前導，才能啓信，所以稱文殊是代表智慧與信仰統一的象征。經中又說：“般若爲諸佛之母”
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。所以文殊被譽爲“七佛之師”，因爲他在過去生中，曾經做過七尊佛的老師，而且他還發願要做叁世諸佛的老師，像善財童子就是受到文殊的教化，然後才發菩提心，行菩薩道，才會有這麼大的成就。所以文殊菩薩就是一切菩薩的上首菩薩，因爲唯有他才能使信仰與智慧打成一片。假定智慧離開信仰，那麼智慧就容易落于錯誤的思想上去；甚至落于頑空或斷滅空的窠臼中去；因此唯有在智慧的指導下，其心思才可以純潔清淨，有向上向善的信仰。而且智慧的殊勝作用，在于探求真理，離開了智慧便不能追求真理，所以信仰與智慧是要打成一片。這二者都在文殊菩薩身上充份的表露出來。
同樣的，普賢菩薩也是一切菩薩中的上道菩薩，因爲他的最大德行，就是要修廣大行願，所以稱爲大行普賢菩薩。換言之，他就是腳踏實地的去修去做，而且含有願心；其廣大而普遍的修一切行願，就是他所發的十大願王。他首先樹立一個崇高的目標，以及堅定的志願，然後再本著自己所立的願心去如法實踐與修行，自然就會有成功的一天。在佛法中，便常以大海來譬喻“願”，而以高山來譬喻“行”，這就是所謂“行山願海”。對于遼闊廣大而深邃的願海，惟有以崇高卓絕的堅毅行山，才能將它填滿。所以我們從普賢菩薩所發的十大行願中便可看出，他確實是統一了大行大願，而且表露出其實際的利益和真正的效用。
印順導師說：“文殊的大智、普賢的大行，各得佛陀的一體，而實不相離而相成的。甚深智爲方便，廣行自他兼濟行，叫攝導萬行。因了萬行的修集，使智慧更明淨，叫莊嚴般若。知，所以能行；行，所以能知；愈知愈行，達于知行的合一，而且究竟，釋迦的大雄表示他。佛陀，從知一方面說，可以叫正遍知；從行一方面說，可以叫大慈悲；或者綜合的叫明行足，兩足尊。但這只是究竟的智行，離了文殊普賢的德性，就難于說明。所以，只要依因位的大智大行，顯出它的究竟性，就得了。”[2]因此一個是深具大智大慧的文殊，一個是深具大行大願的普賢，以文殊的大智慧與普賢的大行願，在佛陀的身上統一起來，如果說佛陀具有大智慧，那是文殊具有的大智慧之故；如果說佛陀具有大行悲願的話，
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就是指普賢所具有的廣大行願之故。所以二聖各得佛陀的一體，而且不相舍離，所以才能達到究竟圓滿。
另外，在華嚴宗的四祖澄觀大師，在他所著的“叁聖圓融觀”中，也特別強調其特殊德性。所謂叁聖，就是以文殊與普賢二聖代表因分，釋迦文佛代表果分，因爲因果不二，所以叁聖自然圓融無礙。譬如他說： “竊以大聖文殊師利，表乎真智，普賢菩薩，旌乎真理，二法混融，即表毗盧遮那之自體也。理包萬行，事括千門，廣喻太虛，周齊罔極。”[3]因此澄觀大師便首先說明二聖法門所代表的相對融通的法則，然後再說明叁聖相融彰顯，成爲圓融無礙的道理。在二聖法門中，他分叁對來說明：
(一)能信所信一對：普賢菩薩是所信的法界，譬如在理趣般若經中便說： “一切衆生皆如來藏，普賢菩薩自體遍故。”因爲一切衆生皆具有成佛的本性，就有如在如來藏中藏著如來，這是由于在普賢菩薩的法體中所遍具，自然能彰現的緣故。因此在華嚴經的初會，普賢菩薩即入如來藏身叁昧中，這就是表示在菩提道場中，惟有依靠普賢菩薩的行願，才能證入，所以普賢菩薩便成爲華嚴經初會的會首，其理由在此。
而文殊菩薩代表能信的心體，譬如在佛名經中便說： “一切諸佛，皆因文殊而發心者。”文殊菩薩是往昔已成佛果者，然而由于他的悲深願弘，便發大菩提心，生生世世要示現爲後世諸佛的老師。所以他可以說是代表引發信心的象征，這就是爲何善財童子一見文殊，便立刻證入根本智，而發起廣大信心，要去修學菩薩行願的最主要原因，所以經上說：“信圓果滿”，其理在此。
(二)解行一對：普賢菩薩代表所起的萬行，而文殊師利代表由真智而起解佛理，因爲唯有通達事理的萬行，才能窮究于諸種方便法門。而這也就是禅宗五祖弘忍大師爲何要對慧能大師說： “不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛。”(六祖壇經行由第一)這也是彌勒菩薩要對善財童子說：“汝先得見諸善知識，
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聞菩薩行，皆是文殊威力。”這就是前面所說的，要以文殊大智，才能起解普賢大行的緣故。
(叁)理智一對：普賢菩薩代表所證的法界，因此善財童子一入其身，便能證得叁世平等身。在他的一毛孔中，能示現廣大而沒有邊際的法界，這就是因爲他能稱具法界性的緣故。而且普賢菩薩的身相猶如虛空，所以只要能夠見到普賢，就能立刻獲得波羅密多的般若智，因此普賢菩薩代表著能依理而闡發本自佛智的意思。
至于文殊菩薩是代表能證悟的大智，因爲文殊師利在衆多的經典中所說的法門，都是爲了彰顯般若空慧的意旨。世上的一切萬理，都是從文殊的智慧大海中所流出，所以一見到文殊之後，方能見到普賢，這就是表示有了如量真智之後，才能證悟理體。因此古德都認爲，文殊菩薩是已經通達智照無二相，他所以不願意顯現身相，是表示他具有極深的智慧，而且已經達到心境兩亡、信解雙絕的緣故。雖然在理上分體用，智上分權實，但是只要我們能彰顯文殊的智慧，便可以證窮普賢的體用。
了解了二聖的法門，是可以互相圓融，而毫無障礙，那麼我們便可以因文殊的大智，而引起信心，進而可以由此而産生深解佛理。因爲有信無解，便會增長無明；同樣有解無信，反會增長邪見；唯有信解兼具之後，才能了徹本源，而通達于極深的智慧領域。倘若我們能夠運用極深的智慧，來反觀察照我們的心源，便知成佛的根本並不異于初心，所以華嚴經淨行品說：“初發心時，即成正覺，成就慧身，不由他悟。”其理由在此。
倘若我們能應用種種方便善巧的法門，來開顯我們本自的佛性智慧，那麼您將會發現，它並不遠離智慧本體。所以我們說文殊菩薩是代表信、智、照叁方面，並無二相。對于信、智、照雖分而爲叁事，但是只要能夠融通，便能自在圓融。
現在我們再看看普賢菩薩。倘若普賢的理體未獲實行，那麼佛理便終究無法顯現，所以我們必須要依體起行。而且在我們如法奉行時，就必須針對著體性去行，因爲唯有由修行才能證理，這也就是說，理無行外之理。同樣，透過佛理的指引，
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才能顯現修行的途徑，所以行也無理外之行。那麼我們便能由其所證的理去如法修行，便沒有不圓滿具足的。這就是一證一切證，即體即用，即用顯體的功效。如此由普賢菩薩的理、行、體，便能叁事涉入，重重相融，自然能夠彰顯華嚴無盡法界緣起的思想。
最後，再由這二聖法門所各自具足的叁事，互相的融攝；因爲有了智信，才知有法界；而且要講信仰問題，倘若找不出爲何要信仰的理由來作爲根據時，那麼這種信仰便成爲迷信，也就是能信與所信要合一；如此我們才能憑借著所信解的佛理，去如法奉行。而且惟有當你透過悟解而通達于佛理時，才能真正起行，那麼這個信就不異于解了。這就是解行不二的道理。另外智慧的産生是由佛理所彰顯出來的妙用，只要我們能夠體驗佛理，便能成就神妙智慧，而且還可以透過反觀察照的工夫，去驗證一下到底你所了解的有沒有錯誤，這就是理智不二。所以經上說： “無有如外智，能證于如，亦無智外如，爲智所入。”至于即體的妙用爲智，即用的本體爲理，體用不二。如此說來，那麼文殊菩薩的叁事，便能相互形成融通隱隱的關系；其實，這也正是令普賢菩薩的叁事，能夠涉入重重，而以其心境上的佛刹圓融觀來窮盡法界智慧。
如果以整部華嚴經來講，那麼文殊普賢這二位上首菩薩的融通隱隱與涉入重重，便形成“一真法界”無障礙解脫境界，“所謂舉一全收”。對于二聖的法門，即然能夠融通自在、涉入重重，那麼普賢的因圓便能成就佛果菩提，進而離言絕相。如此自然能夠彰顯如同果海所炳現的境界，便可以稱其名爲光明遍照的毗盧遮那佛。另外又因爲本經中特別強調“心、佛、衆生叁無差別”，只要我們能夠了然于心，那麼念念因圓，便可以念念果滿，所以在“如來出現品”中說：“菩薩應知自心，念念常有佛成正覺。”倘若我們真能達到這個境界，或者能與它相應，那麼觸目對境，便可常見叁聖及十方諸菩薩，彰顯在你的眼前；也就是所謂的大智圓滿，大果現前，一即一切，一切即一，因爲此心已炳現在“一真法界”無障礙的解脫境界中[4]。
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叁、普賢菩薩在華嚴經中的重要地位
前面說過，文殊菩薩是以他的智慧銳利見稱，所以才稱大智文殊師利菩薩；而普賢菩薩是以其廣大行願聞名，所以才稱爲大行普賢菩薩。“探玄記”卷十八說： “普賢當法界門是所入，文殊當般若門是能入門也；普賢叁昧自在，文殊般若自在；普賢明廣大之義，文殊甚深之義。”這是指普賢的特色。如果我們再從其德號來看他在佛法中的地位時，譬如“探玄記” 卷二說： “德周法界曰普，至順調善曰賢。”而叁論宗的祖師嘉祥吉藏大師，在其“法華義疏”中便解釋爲：“化無不周曰普，鄰極亞聖稱聖。”前句是說明他在普度衆生的功德上，是沒有不普遍圓滿的，因爲從菩薩初發心要普度一切衆生，然而衆生是無限量的，所以他所要度化的衆生也是無限量的；在他長期的教化中，大體上都已化度，所以說他“化無不周”。後句是說明他已經證悟到十地以後的等覺之位，爲等覺菩薩，與妙覺佛位相鄰而居，只差一級而已。如果再往前跨進一步，就可以成就佛果菩提，與佛平等、圓滿相處，猶中國的孟子，且有…
《華嚴經普賢行願思想之研究(楊政河)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…