..續本文上一頁說過之教法言，則此一教理系統最少要統攝小乘法、漸教法、權教法、不圓教法，若無法將之收攝于己教法中，便是廣度不足，便非圓教也。這在天臺稱爲“開權顯實”、“會叁歸一”、“一佛乘”等，法華教理中，可謂俯拾即是，以下先引法華經方便品與譬喻品之數則，以爲說明：
“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說，但以假名字，引導于衆生，說佛智慧故；諸佛生于世，唯此一事實，余二則非真。”
“如來但以一佛乘故，爲衆生說法，無有余乘，若二若叁。”
“唯以佛乘而得滅度，更無余乘。”
此等處都在說明，只有一佛乘，因爲小乘之教法，一經開決，則亦會歸于佛乘，他是佛乘之教法，落實于小乘機者說，表面上看似小乘，其實只是外相爲小乘，其實質爲佛乘之教法，同理通、別之教也同爲一佛乘之教法。故智者大師雲：“此經明佛設教，元始巧爲衆生，作頓漸不定顯密種子，中間以頓漸五味，調伏長養而成熟之；又以頓漸五味而度脫之，並脫、並熟、並種，番番不息，大勢威猛，叁世益物。(注10)此言無論是化法四教，或化儀四教，皆是佛爲教化不同根器衆生而設者，皆只有一目的、一教法。而天臺亦每以此言華嚴“唯滿不半”，無法含括半字教，故非真圓也。智者：
“若華嚴頓滿，大乘家業，但明一實，不須方便，唯滿不半，于漸成乳……若法華付財，廢半明滿，若無半字方便，調熟鈍根，則亦無滿字，開佛知見，于漸成醍醐；如來殷勤稱歎方便者，半有成滿之功，意在此也。”(注11)
至于華嚴是否真如天臺所雲，今暫不論也。
(乙)各法之兼容
前一特質但言佛之教法，必須全部包攝；此一特質更推而廣之，涵蓋一切法，所謂“不舍一法”者是，善法不舍，惡法亦不舍；此乃見存有義之更大包容性。此義在《維摩诘經》中屢伸之，如：“若菩薩行于非道，是爲通達佛道。”(佛道品)“佛爲增上慢人，說離淫怒癡爲解脫耳，若無增上慢人，佛說淫怒癡性即是解脫。”(觀衆生品)“不斷淫怒癡，亦不與俱，不懷于身而隨一相，不滅癡愛，起于明脫，以五逆相而得解脫，亦不解不縛。”(弟子品)“但除其病，而不除法。”(文殊問疾品)此等內容，諸經中，所在多有。法華特稱爲“不斷斷”，不斷惡法門，但斷惡法心之謂。亦即所謂“除病不除法”。知禮雲：
“煩惱生死乃九界法，既十界互具方名圓，佛豈壞九轉九邪？如是方名達于非道，魔界即佛。”(注12)
“煩惱生死既是修惡，全體即是性惡法門，故不須斷除及翻轉也。諸家不明性惡，遂須翻惡爲善，斷惡證善。故極頓者，仍雲本無惡，元是善。既不能全惡是惡，故皆即義不成。”(注13)
將一切負面特質皆收攝其中，則世界不只是正面的，同時也是負面的；如此才回歸到整全的世界，若只允許有光明，不許有黑暗；只接受善人，不接受惡人；只能作善人所爲之事，不能作惡人所爲之事。那世界必單調而不莊嚴豐富，那樣的生命是清高，而非黑百通吃，更非大菩薩之不舍一衆生。如此，就自己言，必仍有挂礙煩惱；就對象言，必仍有衆生不能蒙其度化，故非真正之菩薩道。當然就非真正之圓教。
(丙)法界之統括
前二項在說明佛之教法，及世間之善惡法，皆必須涵蓋；若再往外推，則是就空間之全面性言，亦即所有法界，必須全部收攝其中，不能有外，方爲真圓教。智者：
“夫一心具十法界，一法界又具十法界，百法界。一界具叁十種世間，百法界即具叁千種世間。此叁千在一念心。若無心而已，介爾有心，即具叁千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一心在後……若從一心生一切法者，此則是縱。若心一時含一切法者，此即是橫。縱亦不可，橫亦不可。只心是一切法，一切法是心故。非縱非橫，非一非異，玄妙深絕，非識所識，非言所言，所以稱爲不可思議境。”(注14)
首賢：
“若依圓教，即約性海圓明，法界緣起，無礙自在，一即一切，一切即一，主伴圓融，故說十心，以顯無盡”(注15)
此在天臺與華嚴，皆論及整全之法界，且此所有法界，皆在自己教法中，獲得安立保住，不使解消；但華嚴此等處所論之法界，雖是“演說十十法門，主伴具足”，但是否含括九法界，或只是第十法界；亦即有無將其他九法界，一起納入其法界緣起之大海中。曆來天臺家頗有懷疑。荊溪：
真如在迷，能生九界；即指果佛爲佛法界，故總雲十。是故別人，覆理無明，爲九界因，故下文中自行化他皆須斷九，九盡方名緣了具足；足故正因方乃究顯。(注16)
知禮：
“今冰水等亦兼圓別。何者？若謂結佛界水爲九界冰，融九界冰歸佛界水，此猶屬別。若知十界互具如水，情執十界局限如冰，融情執冰，成互具水，斯爲圓理。”(注17)
“以彼佛果唯一真如，須破九界差別，歸佛界一性故。”(注18)
就天臺家言，華嚴別教家之理論系統認爲：有“覆理無明”，才生出九法界，今須將九法界之無明斷盡，乃能證佛真如法界，如此，則九法界之法便保不住，就存有義言，便有不足而非真圓。若就天臺家言，則九法界與第十法界之隔與不隔，完全在心，若心中情執斷盡，則十界互具如水，反之若情執堅固，則雖佛界亦猶冰也。因此重點不在九界十界之法，而在面對九界十界之心；是真如心，則十法界全可保住；若是情執心，則佛法界亦將不保。唯華嚴是否如天臺家之所論，則留後再表。
(丁)時間之永恒
前叁項在說明存有義之空間無窮，一切教法、一切事物、一切法界，全羅盡收，無有例外。今進而說明時間之無窮，亦盡收教法中；若一種教法，只能適用于今日之衆生，只能度現時之衆生，而非“百世以俟聖人而不惑”，則見其限製性；當然不能稱爲圓教。因此，圓教就教法言，他是過去存在，現在存在，未來亦將存在，是永恒不變不滅的；就適用對象言，他適用于過去現在未來之衆生。
法華經：“我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。”(注19)法華經：“然我實成佛已來，久遠若斯，但以方便教化衆生，令入佛道，作如是說。”(注20)此在說明今日之教化，是源于無窮遠之過去，無窮遠之過去已成佛，以度化無窮衆生，未來亦將度化無窮衆生。此在法華稱爲發迹顯本，發今日教法之迹，顯無窮遠成佛之本。
智者：“前來諸教已說事理，乃至權實者，皆是迹也；今經所說久遠事理，及至權實者，皆名爲本。非今所明久遠之本，無以垂于已說之迹；非已說之迹，豈顯今本，本迹雖殊不思議一也。”(注21)智者：“教相爲叁：一、根性融不融相，二、化導始終不始終相，叁、師弟遠近不遠近相。”(注22)此言過去久遠劫成佛，是本；今日之教化，是迹；亦即具有時間之永恒性，永遠如此。對衆生之化導，亦非始于今日，在無窮遠之過去，便已化導無數衆生，對同一衆生之化導，亦不始于今日；因此師弟關系亦不始于今日，當然亦不終于今日。因此，此一教法，就存在義言，在時間上，具有永恒性。
(戊)潛能之完具
前面四項在說明就存有義言，具有時間與空間之無窮性、絕對性，亦即圓教必須放諸四海而皆准，百世以俟聖人而不惑。具空間之普遍性，與時間之永恒性。此外，外顯實現之部份已如上所說。而隱藏尚未實現之潛能，是否亦涵括其中，實亦圓教之檢定標准，必須隱顯皆涵蓋，乃爲真圓教。隱指：未現形、未成佛；是潛能與佛性之問題；那對此一部份，有無全部理解，全部涵蓋，全部收攝在教法中。便是此一項目所要探討者。
華嚴經夜摩天宮品：“心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無法而不造。如心，佛亦爾；如佛，衆生然。”此在說明心是潛能，它可以現衆生相，亦可以現佛相。而心之內涵是：如工畫師，無法不造；則一切潛能領域，便在此教法中被收編，被理解、被潤化；如此，便可說此一教法涵蓋了潛能面。
智俨：“若善若惡隨心所轉，故雲回轉善成；心外無別境，故言唯心。若順轉，即名涅槃；故經雲：心造諸如來。若逆轉，即是生死；故雲：叁界虛妄，唯一心作。生死涅槃，皆不出心。”(注23)法華對心進一步提出佛性論問題，亦即對心之內涵，做出具體看法：
智者：“今雖說色心兩名，其實只“一念無明法性十法界”，即是不可思議一心，具一切因緣所生法，一句名爲“一念無明法性心”；若廣說四句成一偈，即因緣所生心，即空即假即中。”(注24)
法界的圓滿，建基于佛性之圓滿；因此，佛性必須能充分說明現實十法界所以然之理由，法華所提出之：“一念無明法性心”便在解說此種隱顯關系。故知佛性論之提出，將原來的時空，放大爲兩倍，當然圓教若不能涵蓋此一領域，便也就不能稱爲圓教了。
以上所說乃就存有義中之五項，舉以說明圓教必須無所不包，若有部份不能含攝，便是不圓。唯此處當申明者，上列之五項，並非窮盡之列舉，理論上當有無窮多項可列舉出；再者，對存有義之分類，亦可有不同多的標准。因此，無法用上列項目，來完全論出某一教法是否爲圓教。不過，可以確定的是：若有一教法，其義理系統違背上列項目，則必可判定其非真正之圓教也。
乙、作用義之圓
此爲決定是否爲圓教之第二類條件，前一類是量的衡定，此一項是質的鑒別，它是般若智之妙用，說明絕對空狀態下，事物間無礙的相容性，釋慧嶽以爲此一特質，更是圓教所以爲圓教之基盤所在。
釋慧嶽：“圓教爲一代教法之最高極談，純以圓融原理爲基盤，即諸法本來恒有，迷悟無別，因果不二，舉一全收，真俗不二，煩惱即菩提，生死即涅槃，當體融攝自在”。(注25)
釋慧嶽以爲圓教乃一切教法之最高者，而圓教所以爲圓教者，在圓融原理，而所謂的圓融原理乃指：所有法中迷悟、因果、一全、真俗、煩惱菩提、生死涅槃等，這些…
《天臺與華嚴圓教意涵之解析》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…