華嚴宗“法界緣起”明釋
“法界緣起”是華嚴宗佛學的根基，探討“法界緣起”的論著有很多，但是，從這些論著中我從來也沒有看明白過究竟什麼是“法界緣起”，反而是越看越糊塗(也許是我智商太低)，于是我就下決心自己研究“法界緣起”，不再依賴和相信他人之論。功夫不負有心人，有一天，我終于弄明白了什麼叫“法界緣起”，真是“得未曾有，歡喜踴躍”①，遂將其形諸文字，作成《華嚴宗“法界緣起”明釋》一文。所謂“明釋”者，明明白白地解釋也，其中運用了許多淺顯易懂的實例分析。
一、何謂“法界”
要明白“法界”的含義，先要分別弄清楚什麼是“法”，什麼是“界”。
(一)“法”和“界”
華嚴宗創始人法藏認爲“法”和“界”各有叁義，如下：
法有叁義：一是持自性義，二是軌則義，叁是對意義。界亦有叁義：一是因義，依生聖道故，又《中邊論》雲：“聖法因爲義故，是故說法界。”聖法依此境生，此中因義是界義。二是性義，謂諸法所依性故，此經上文雲法界，法辨亦然故也。叁是分齊義，謂諸緣起相不雜故。②
世界萬物皆可叫做“法”，所謂“世界萬法”是也。試以一只茶杯爲例來說明法藏的“法有叁義”。首先，這只茶杯有自己的“自性”，如它是玻璃做的，呈圓柱形。這只茶杯不但有“自性”，更主要的是它還能“持自性”，那麼，什麼是“持自性”呢？“持”者，保持也，使之不變也。茶杯是玻璃做的就是玻璃做的，不會今天是玻璃做的，明天就變成了搪瓷的；同樣，茶杯是圓的就是圓的，不會喝茶的時候是圓的，喝完了茶就成了方的，這就叫“持自性”，即保持“自性”的不變。如果世界萬法不能各“持自性”，每一法都象俗話所說的“眼睛一眨，老母雞變鴨”，變魔術演戲法似的，那麼，這個世界就無法把握了，無法把握的世界就不是一個真實的世界。可見，真實的世界乃是以萬法各“持自性”爲基礎的。
茶杯的“自性”，是茶杯之“體”；茶杯能“持自性”就使茶杯有特定之“用”，即盛水泡茶，這盛水泡茶之“用”就是茶杯的“軌則”。茶杯的“軌則”導源于茶杯之能“持自性”，因爲，茶杯若不能“持自性”，一會兒這一會兒那，變動不居，就不可能用它來盛水泡茶。總之，一“法”有一“法”之“用”，一“法”有一“法”的“軌則”。茶杯盡管也可以用來當筆筒來插筆，或當花瓶來插花，甚至還可以用它來打狗(若有此必要時)，但這些都不屬于茶杯的“軌則”。茶杯的“軌則”就是盛水泡茶。細解“軌則”一詞，“軌”和“則”都有標誰、規範之意，一“法”的“軌則”就是一“法”最規範最標誰之“用”。茶杯的“軌則”只能是盛水泡茶，至于插筆、插花、打狗等就只能算是茶杯“非軌則”的“方便之用”了。
最後是“法”的“對意”義。世界萬法，都是與人相對的，而只要與人相對，就會被人賦予一定的意義，這就是所謂的“對意”③。世界上不存在沒有被人賦予意義的“無謂之法”、“空洞之法”，也就是說，萬法皆有自己的“對意”。比如，對于一只茶杯，我們會說或頭腦中可能會有這樣的反映：這是茶杯而不是碗，這個茶杯工藝精美，這個茶杯肯定挺貴，這個茶杯富有紀念意義(假如它是個贈品)，等等，這些都是這個茶杯所具有的“對意”。
綜上所述，在法藏看來，世界萬法皆具有“持自性”、“軌則”和“對意”叁義，其中“持自性”和“軌則”體現萬法的自然特性，而“對意”則體現萬法的人文特性。簡單地說就是，世界萬法皆是“體”(“持自性”)、“用”(“軌則”)和“意”(“對意”)叁合一的存在。①
知道了“法”，再來了解“界”。世界萬法中的任何一“法”都與其他的“法”分而有界，茶杯是茶杯，鋼筆是鋼筆，不相混同。那麼，“法”與“法”之間的“界”究竟是如何形成的呢？或者說，“法”與“法”之間何以會有“界”呢？法藏認爲“界亦有叁義”，分析了“界”之形成的叁個方面原因。首先是“界”的“因”義。茶杯是玻璃廠的工人生産的，而鋼筆則是製筆廠的工人生産的，茶杯和鋼筆各有來自，這就是它們不同的“因”。茶杯和鋼筆因爲“因”不同，所以就有了“界”；反過來說就是，透過茶杯和鋼筆，我們可以發現它們有不同的來自。法藏有時也稱“因”爲“道”，茶杯從玻璃廠這條“道”而來，鋼筆從製筆廠這條“道”而來，“道”不同遂有“界”之別。當然，法藏在解釋“界”之“因”義時，是以“有爲法”和“無爲法”爲例子的，他說，“有爲法”依“俗道”而生，“無爲法”依“聖道”而生，因爲“道”(也就是“因”)不同，所以“有爲法”與“無爲法”之間有“界”。
法藏認爲，“界”的第二義是“性”。“性”也可以叫做“類”。茶杯有各種各樣的茶杯，但不管那一個茶杯，都是屬于茶杯這個類的，具有茶杯的“類特征”；同樣地，鋼筆也有鋼筆“類特征”。茶杯不可能具有鋼筆的“類特征”，鋼筆也不可能具有茶杯的“類特征”。世界萬法各有其“類”，各歸其“類”。每一“法”各按其“類”而與屬于其他“類”的“法”分別開來。可見，“性”或者“類”是相對于“自性”而言的，某個茶杯有某個茶杯的“自性”，但這個茶杯也還具有茶杯這一類東西的“性”，即茶杯的“共性”或“類特征”。一個茶杯和一支鋼筆因爲“因”和“性”(或“類”)的不同而彼此有“界”，但是，如果是型號一模一樣的兩個茶杯(或兩支鋼筆)，它們的“因”和“性”顯然都是一樣的，這時，它們的“界”又在哪裏呢？對此，法藏又提出了“分齊”的概念，這“分齊”就是“界”的第叁義。那麼，什麼是“分齊”呢？所謂“分齊”，就是分有相同的元素而各有自體，大約相當于我們現在所說的“單元”，比如，型號一模一樣的兩個茶杯，它們的組成要素和結構完全相同，但卻彼此獨立，各成單元，從而兩者之間也就有了“界”，是之謂“分齊有界”。
(二)“法界”
綜合以上對“法”和“界”的分析，我們可以作這樣的結論：世界萬事萬物，無論是精神的還是物質的，都可名之曰“法”，因爲“法”與“法”之間都是存在著一定的“界”的，所以“法”又叫“法界”。總之“法”即“法界”，“法界”即“法”，一個事物就是一個“法界”，其中，“法”明事物之自體，“界”明一事物與他事物之區別。有人曾問天竺子儀禅師：“如何是法界義宗？”天竺子儀禅師答曰：“九月九日浙江潮。”①“浙江潮”就是杭州錢塘江(錢塘江古稱浙江)出海口的海潮②，每年秋天時節，激浪排天，蔚爲壯觀，自古就是一大景觀，尤其是九月九日重陽節前後潮水最爲盛大。天竺子儀禅師用“九月九日浙江潮”來解釋“法界”的含義，甚是形象和貼切，其中，大海比喻世界，海水比喻萬法，海潮比喻法界，潮即水即海，海即水即潮。③
既然“法”即“法界”，“法界”即“法”，那華嚴宗何以還要在“法”之外再說“法界”呢？這是因爲“法”即“法界”，“法界”即“法”，只是說明“法”與“法界”是“相即”的關系而非“相等”或“同一”的關系，此猶如潮即水，水即潮，但潮與水畢竟不是完全同一的，潮有水所沒有的一些特征。華嚴宗提出“法界”這一概念，是爲了說明世界萬法的本來狀態。我們都知道，佛教是主張“萬法本空”的，只是由于衆生著相，以致于弄得衆生自身主體及其所面對的客體之境都不“空”。佛教的一切理論和實踐其實都是繞著如何回到“萬法本空”的狀態而展開的，但是佛教各宗派就此所開出來的方法是不同的。禅宗和天臺宗都是從主體著手的，比如禅宗講“明心見性”，認爲衆生只要能“明心見性”，回到主體的“本來面目”，那麼客體一面也就隨之“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”，回到了“本空”的狀態；天臺宗講“一念叁千”，認爲衆生只要觀“一念心”，當觀達“一念心”無生而“空”時，作爲客體的“叁千”也就隨之無生而“空”了。但是，華嚴宗的思路正好與禅宗、天臺宗的相反，它先將主體擱置起來，努力實現作爲客體的世界萬法之“空”，也就是使世界萬法各各回歸到其自身的“法界”狀態，然後，當世界萬法皆呈現爲“法界”而“空”後，身處其中的主體也就隨之而“空”了。
至此，我們可以給“法界”下這樣一個定義：“法界”就是作爲客體的世界萬法的本來狀態。所謂世界萬法的本來狀態，就是指世界萬法的“空”的狀態，就是指沒有被作爲主體的人“著相汙染”的世界萬法本身④，“于華嚴宗，《華嚴經探玄記》卷十八舉出法界有如下叁義：(1)生聖法之因，(2)諸法之真實體性，(3)諸法各持分齊，可區別相狀。亦即指真如或指一切諸法。”⑤說得通俗點就是，所謂“法界”，就是指作爲客體的諸法之“真實體性”，即諸法的“實相”，或諸法的“真如”，或諸法的“法性”，或諸法的“本來面目”，或諸法的“空”。不過，這裏千萬要注意，“法界”只是指作爲客體的諸法之“真實體性”，而不是指作爲主體的人的“真實體性”即人的“佛性”或“如來藏清淨心”。⑥與佛教的其他宗派相比，華嚴宗的最大特點就在于按照佛教的“無我”論(即“無主體”的觀念)，將作爲主體的人擱置起來並消隱掉，使世界萬法皆“法住法位”，純以“法界”的面目展現，此時，“法”與“法”之間就有了清晰的界別。但是，若有人在其中幹擾，“著相汙染”，那麼，世界萬法便呈現爲彼此界別模糊甚至沒有界別的“法相”(“相由心生”)，如繩被看成了蛇，繩與蛇之間就沒有了界別，繩與蛇就都是“法相”了。唯識宗講“萬法唯心”，以“法相”看世界(因而唯識宗也叫法相宗)；而華嚴宗則講“法界緣起”，以“法界”看世界。
二、何謂“法界緣起”
剛才講到華嚴宗將作爲主體的人擱置而消隱掉，…
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