..續本文上一頁而難脫。』只要對于現世的五欲有了貪著以後，起初像似松松地，但是，到了緊要關頭，就簡直不能擺脫地連自己的戒律也可能抛棄了。因此，關于割斷現世的貪著，必須用一把鋒利智刃而有厚重信背的刀。總之，那五欲裏面，衣服飲食兩種是最厲害的，其中衣服占四分之一或五分之一，唯這飲食的貪著最難割斷。」

　　「打仗的時候，因爲有盔不便張弓而脫鞋子是無用的，必須脫盔才行。」

　　「傳說：目標擺在面前，而把箭射到遠處去；賊子逃到樹林去了，而進到草原去尋覓；鬼在東，而送于西。這樣全是白費。法未修成是因爲沒有舍親世樂所致，是因爲好高骛遠所致。」現見這是頂正確的。現在大多數義學者、頭陀行者或普通修行的人都愛討論什麼是風入中脈的障礙，這種人只知探求很高很高的東西；其能夠研究這樣達到扼要的人，比白天的星宿還要稀少！我有這樣的想法：地上菩薩的斷證暫時我修不到，與其求彼，若能求我自己必不可少的東西，則更高興了！我覺得，像他們這類的人，實在跟這個譬喻相同：現在自己是一個因饑餓而瀕臨死亡的人，到了樂于施舍的富翁家裏，不取目前必不可少的飲食，而拿那些希望將來有利益的金、銀之類的東西。

　　「所謂『百說』，就是指西康人們，講起話來，動則百句，雖然揮舞千塵，而事情只是一個，歸納所說的話，一句就可以了。同樣地，無論作聞、思、修叁者哪一種，他的佛法沒有生起，完全是由貪著現世的快樂所致。」

　　士夫們！他這些話很可使我們了解：現在濁世想修佛法的人們，無論說怎樣博達聖言、多習經典，但是，如果一下綜合起來，那就是說：「對于我，目前應該修和應該斷的，沒有別的，就是需要努力令心棄舍現世的享受。」士夫們！這一著真是需要的，別的什麼也沒有用啊！

　　【四】

　　還有貝母雞、門檻和狐與猿的故事。

　　所謂貝母雞，傳說是這樣：在峽原的河這邊，黃鼠狼咬著貝母雞的頸子，貝母雞驚飛到河那邊，黃鼠狼說：「雖然捉到一只肥如牦牛的貝母雞，但跟家鄉祖宗離遠了！」同樣地，因爲現在的近視而專門享受五欲，就畢竟遠離了善趣和解脫等。

　　所謂門檻，即：人們只知探詢從這裏去印度百個由旬以外的危險處，而不提防門檻的危險，因而往往跌在那裏死了。同樣地，因爲只知探求地上菩薩的斷、證功德，沒有提防耽著世樂的危險，遂墮落其中而受叁惡趣的痛苦。因此，飯匙(注五)捏得薄固然好，但應該留心匙的根根。

　　所謂狐和猿，就是：狐善于躲藏，連一塊小石頭的背後，也能隱伏；猿善于爬樹，就是茅草，也能攀緣；猞猁狲善于掩蓋，僅在一個馬尾似的岩穴中，也能潛匿。同樣地，這現世的近視也很會躲藏、會攀緣、會掩蓋，一個人哪怕他具備學問、戒德、菩提心叁者，或聞、思、修叁者，或自己以爲所應舍的都舍了，但是，仍可能成爲一個現世的近視者。

　　【五】

　　還有：月亮、畜勝、不具有。

　　傳說：在爍地方的山谷裏，一個人死了兒子，說是被月亮損害的，于是他說：「我要報月亮的仇。」十四晚上，月亮出現在大地的山頂上，他心想月亮就在那裏；十五晚上，他帶著弓箭剛奔到山頂，哪知月亮跑到那邊去了。于是他說：「喂！一定是這些放牛娃給了月亮的信。」同樣地，我們雖然天天在修佛法，但我們的聞、思、修等任何所作，仍與佛法毫不相幹漸漸地遠去了。因此，霞熱瓦說：「對于現世起常執的人，縱然有一百種功德，也還是在向一個過失的底下鑽，到後來，是什麼利益也不會有的。由此，貪戀現世的快樂而不顧將來利益的人，與畜生無異，縱使抉擇佛地以內的事，也沒有用。」博多瓦說：「人們只顧現世的吃喝問題，而不顧將來的問題，在他們，死的恐怖比饑餓的恐怖簡直小到沒有。」

　　如果認爲會享受現世的一切，就是精明強幹，則畜生還有比我們超過的。傳說野鼠能在窩上造天窗，蛇進來了，它就跑到那個天窗去，回頭咬著蛇的腰部以至于殺死。還有，哲的劄矯地方，烏鴉報貓頭鷹的仇；嘉那個地方的牦牛，禿頭的和有角的作鬥爭；喜雀追烏鴉而請援兵等都是。至于保護親屬和子女等呢？畜生也比較善巧；現見它們在一個月，父子就能一般大。看吧！老鼠、燕子、蜜蜂等，都很會儲蓄，也很有技巧。因此，如果唯現世的利益是圖而不能發現別的，那麼，所謂「士夫」或「人」的名義就完全失掉了。

　　現世享樂不舍而又能修行佛法，二者是不能俱有的；絕不可能把一張羊皮割去一塊作別的質料而同時又做成水袋。薩本達說：「用很大的方便使現世的享樂不失，同時又希望畢竟安樂的解脫，這種愚癡的貪求，簡直頑苯到極點！因而應該努力放下現世來修行菩提。」法王子也說：「仁波切！往昔修積百福所成的這個暇滿所依的身子，將來是很難得到的；因此，應該用作渡出廣大苦海的船，不要把它無意義地糟蹋了。」法王塞巴說：「要把佛法和現世的『欲心所』弄成平等無二，誰也做不到，那些希望做到的人，無疑是在自己欺诳自己；誰碰見了我，除此所說，也再沒有別的；因此，各宜隨處勤修身語之善。」這是法王塞巴在關房們上貼的告示。《寶積經》裏也說：「一切法如緣，唯隨欲所轉，何人發何願，如彼果得成。」《入行論》也說：「佛說『勝解』是，一切善品根。」佛除了說自己把心椿釘在哪裏，就能得到與所希望、所理解和所思願相同的果報以外，從未說因爲偶然修一點下劣的事，就能成就殊勝法。現見叁種士夫、叁乘等等一切，也唯是欲和發心的差別。所以，如果我們把心椿釘在現在的五欲上面，而在那上面去欲求、理解，爲它操心，而在那上面去怎樣好就怎樣作，那麼，僅僅將來的利益還不會實現，何況菩提呢！這樣，將來墜地獄的之類，也是因有過去的業和臨終時心中熱騰騰的猛利的貪欲，才頓然去到地獄的火中的。現見一切雜染事情，都是有猛利的欲望多多地積業而成功的。因此，不棄舍這現世的五欲是完全沒有辦法的。

　　文殊菩薩對宗喀巴大師說得好：「如果不首先發出離心厭患整個生死，則聞、思、修等任何所作，一切不外生死和惡趣的因；故生起次第、圓滿次第等雖然高深，但必須暫時擱下來，未生出離心，絕不放棄任何努力使它生起。」措普那紮瓦說：「如果不知道生命像水泡一樣，不至心地念無常，雖能修很多善品，也是現世的工具；如果不知道名利虛幻，不抛棄偉大感，別人縱然認爲頂好，也是現時八法的奴隸；如果不能毅然抛棄現世的享受，無論努力作怎樣地善事，將來也只能空拳赤身的去，咳！那時將何以往後世呢？如果不了解生死的過患，沒有棄舍五欲，則無論吹得怎樣厲害，也是現時讒诳虛僞之流。」阿底峽也說：「我的貢巴仁卿喇嘛說是要修行，但如果修的時候這樣想：因爲修行，可以召來很多匹布和整包整包的茶等等，那麼，怎麼修也是罪行；如果修的時候這樣想：我要出離生死海的邊際，要播下大菩提的種子。那麼，僅僅這一想的福報，虛空也就容納不下了。」法王子說：「仁卿祝！爲了現世的親朋和仇怨而發起貪和嗔，而積集財産和招聚眷屬，但是，眷屬和財産是不能隨行的，只有業、果和苦痛要自己獨自去感受。大梵、帝釋、轉輪聖王等雖然得到世間的樂果，但並不堅固，而且沒有死後不墮惡趣的把握；因此，你應該努力厭患生死呀！」這是他對自己的教誡，我們大家也必須了解它。

　　甲瓦·漾滾巴說：「總而言之，士夫們！人們只喜歡高深的法門，不滿意低下的法門；什麼空呀空呀、無呀無呀、高呀高呀，非常喜歡，而不樂意與補特伽羅修證的程度相稱的法門。法是大圓滿沒有用，必須補特伽羅到了大圓滿的程度。這類人，說法值馬價而有余，其人則值狗價而不足。單是法說得到家，而自己並不修行，這就和把戲的歌唱、鹦鹉的念誦沒有差別。我們所需要的是：對于法門，了解一個、了解兩個，就要拿來修行，知道一個、知道兩個，就要結合到自己的相續(身心－譯者注)。我們所不需要的是：法沒有在自己的相續上出現；心與法像糌粑粉和水不相合一樣；在法和補特伽羅的中間存在了很大的空隙，連人也可以穿過；佛法像肺煮在鍋裏漂來漂去地在嘴巴上面浮著：因爲這是完全不能得到法的利益的。有很多人非常別扭，桀傲不馴地毫不聽話，到那個時候，他們是絕不能達到佛法的要求的。我呢！是把『且第諾統』作爲修行的中心的啊！」

　　甲塞仁波切說：「關于佛法解脫道上的障難，再沒有比專門作『現世圓滿』的這個壞觀念大了；因此，應該徹底地斷掉它。聞、思、修叁者，無論修哪一種，如果攙雜了這個壞觀念，就如百味飲食攙雜一些嘔吐的髒東西似地，無疑會把好的變成壞的。師、徒、朋友、親屬們相互爭鬥，而且不以一切罪惡、痛苦、惡名爲可恥，反花很大的辛苦去追求享受，完全是被這個壞觀念驅策得沒有主宰；爲了摧毀別人的盛事而盡身心努力地爭鬥，結果弄得自、他、現、後兩俱失敗，就是因爲他的心裏鑽入了這個惡念魔；雖然手執聖教明炬，但仍在利養、恭敬、眷屬等事情上面爭鬥而走向罪惡的懸崖，只是因爲他的眼睛被這個惡念翳障住了；多財雖能布施，但仍就是爲了追求名譽和眷屬等，使很大的布施只感得微劣的果報，這仍是被這個惡念霜所摧殘；雖然努力地持戒，但仍被名聞、利養等繩索捆綁起來而不走解脫的道路，那能緊縛于生死牢獄裏面的枷鎖，也決定是操縱在這個惡念手裏；雖然長久地修定，但仍由貪嗔自贊毀他而爭鬥，越修奢摩他，心越不寂靜，也是由有這個惡念溝渠的源頭所致；雖然大家都知道病、魔、賊、仇人等等是佛法的障礙，但如果自心是有堪能的，那麼，這一切都將成爲助伴，而這個惡念呢？才是決定障礙佛法的。現世的圓滿是很難成就的，即使成就了，自己也沒有自由享受的決定，而決定要到來的，卻是我自己的死亡。死的時候，財産、眷屬等是毫無所用的，…

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