..續本文上一頁而且因爲要和他們離開，反而加倍的痛苦。我們必須如此地深思熟慮，用最大的方便斷除對于現世的貪欲。」
【六】
「且第諾統」這個法門真是個深而又深的法門。所謂「深」，是指心難測度，慧難通達，是拔除痛苦、成就安樂的方法，其重要性在別的法門裏沒有，這才叫做深；且第諾統這一法門呢？正是難測度難通達的。
在印度，無論在唯識宗以下的那一個實事師面前，如果你說一切無實、自性空，他一定這樣想：「啊呀！這般的胡說，真是瘋狂了。」同樣地，一切貪著現世的受持十部聖教的格什、爲千百個衆生禮拜的上師，能念誦四部續典做百個灌頂的開壇師、以閉關和坐靜度時而修本尊和風脈的瑜伽師、大手印和能寂大圓滿的修持者，這些人，說來雖然象雷一般地響亮，但是，他們並沒有了解和通達這個法門。如果說必須舍掉現世的一切享受和快樂，他們心裏一定不能容忍，一定這樣想：「啊呀！這簡直是打胡亂說！」他們對此法門畏懼、恐怖和驚駭。如果發現別人舍棄現世的享受，他們還要說：「這種人真是愚癡，父母親戚等任何人的話都不聽，而甘願窮困潦倒地漂泊，只能把他算作傻瓜和不可栽培的人。我們以爲，聞、思、修等等一切，任何做什麼，不能在現世受苦，而要在人群中算一個很快樂的人，要成爲人的模範，物質要富裕，不希望于人、不伸手、不乞求；奶茶、清茶、肉、酥油和糕點要多多堆積，可資享受。這樣才是佛教徒和智者。」這說明他們想成爲一個被人稱揚和非常快樂的人，自己這樣努力，也這樣教別人，他們以爲，能夠這樣，才是男子漢大丈夫，才是大智慧人。大德們尚且如此，其余出家人的心不能接受這個甚深法門，就不必說了。
現在，一般人對于脈、風或空性等法門感到興趣，雖然叁五成群地專門談論它，對于它的修持努力的也很多，但是對于「且第諾統」的法門感到興趣的人，實在太少，如果對他們講說應該放下眼前的親屬、田地、房屋和財物等現世享受的法，那麼，他們將如驢頭挨了棍子一般，心裏昏昏地、鼻子酸溜溜地簡直不高興聽，簡直不樂意修。現見如此，這並不是妄談，如果有願意修的，不妨請來試試，咱們都是內夥子，不必客氣！
衆生依怙說得好：「現在一般法師、律師、禅師，也不過是想有現世的法師、律師之名，閉關修行的人在門楣上寫些字，表示修行人不會客，也無非是想有現世的禅師之名；行布施，也只是希望得到現世的樂善好施的美名。這譬如把糌巴粉抛到水裏，毫不相幹。甚至做一點點供養，也希望別人看見。任憑做什麼事，都有這個無所不想的觀念來參加，任何善行，都是在追逐名呀！名呀！「名」像個騎士，它牽著我們的一切。因此，士夫們！我們必須用槍戳穿攀緣現世的觀念，如果不戳穿它，那麼，一切習教、持律、說法和參禅，都不能關閉叁惡趣的門，都不能回避叁惡趣的苦；而這樣的法師、律師和禅師有什麼用處呢？如果失掉了總義，就是畢生住業林，老來還放不下世樂，一個勁貪著寺廟和廟産，造一些爭奪擾衆的罪惡，但終于只能把寺廟或廟産作爲遺産丟下，獨自去到無間地獄的火中；這完全是由于大家不思維無常所致。總之，如果死無常沒有在自己的相續上生起來，就是「集密」大法，也未爲深；自身生起死無常時，哪怕叁句皈依，也是很深的。士夫們！一般人老是追求高深的法門，結果墜落懸崖，真是可憐！死無常的念頭沒有生起時，縱有很深的教授，也只會成文內外顛倒。」
從前祖師們說：「且第諾統」這一法門，需要四依止、叁金剛和出、入、得叁事。
初四：一、心極法依止；二、法極窮依止；叁、窮極死依止；四、死極空窟依止。
叁金剛：一、事前無牽累金剛；二、事後無愧悔金剛；叁、智慧與自己並行金剛。
後叁：一、出于人群；二、入于狗伍；叁、得到聖位。
這一切，若能了解經中所說世尊是怎樣地出家、怎樣地修六年苦行、弟子們是怎樣地出家等等情況，就會明白上述這些話的重要，就會明白「且第諾統」是最深深的、中心的法門。
剛才說的四依止等十法，它們的名字叫作「十秘財」。只能把它們放在心上，那麼，就能除世間的錯亂，能竭貪欲的大海，能摧八法的高山，能傾煩惱的堡壘，能壞惡業的船筏，能達對治法門的康莊大道；因此，它們實在是最殊勝的秘財。下面還要廣說，請好好地理解它！
【七】
由此看來，「且第諾統」這個法門，我們的心很難測透它的底，一般人很不容易通達，是秘密的地方，這就是所謂甚深、秘密、無上的法門了。
還有，既然獲得利益安樂的方法，在別處沒有而唯這個法門有，那麼，還是這個法門深，比別的法門殊勝卓越；這個法門能使我們並不多費力氣地成辦現世快樂、後世快樂和叁種菩提，乃至一切。
有人以爲：修「且第諾統」不是要抛盡現世的快樂嗎？怎樣能成辦現世的快樂呢？你這個話是實在的。諺雲：「平常的樂事不願意享受，大的樂事又沒有份，若能分享高級的樂事就使人墮落懸崖」。又這樣傳說：「存心求幸福安樂，反而沒有快樂；不存心追求，一任自然，反而有快樂。」難道不是說修行人不希望感應，感應也不棄修行人嗎？難道不是說佛陀所以有偉大名聲，其根本也在于能滿五欲嗎？
章巴甲惹說：「快樂睡在修行人的門前，饕餮之徒是不會發現的；『且第諾統』睡在對治者的門前，貪嗔之輩是不會感覺的；心意安泰在爲斬草除根的人看門，患得患失者不會知道；富翁在爲知足的人看門，貪戀五欲者不會接近。」朵瑾·尚敦伯說：「追求現世的快樂是痛苦的，如果能把現世的快樂交給風，就能生畢竟的快樂。」霞柏港巴也說：「我說：『如果真正信任我，我就使你們快樂。』弟子們說：『那麼，我就信任你吧！』我說：『但是，我也沒有別的方法，沒有別的教授，只有教你們且第諾統！』」漾霞·播港巴說：「貪求現世的五欲，是我們現在和將來一切痛苦的因，所以必須抛棄現世五欲的經營；現世五欲經營大的時候，心裏就不會快樂，結果還不知『伊于胡底』。在那種情形下面，只有罪、苦、惡名叁者同時來了。因此，必須遮止這多種多樣的欲念；遮止各種五欲的觀念，就是快樂的開始。因此，要使現在、將來都得快樂，就必須表示心裏面什麼也不貪和什麼也不積聚。但是，不求利養，利養反好；不要名譽，名譽反大；不圖稱贊，稱贊反廣；不想眷屬，眷屬反多。如真心修法就需要守窮，而且要能窮到死的最後；誰能生起這種觀念，天、鬼、人叁者是絕不能使他困窘的。耽著五欲、追求五欲的人，是在自討下賤、自作痛苦，別人譏嫌，自己也苦惱，將來還要墮惡趣。」
傑確巴說：「能授『現世五欲』于風，才能叫做『厭離行者』。一個人什麼也不需要時，他的名稱一定遍揚于大地；能爲佛法犧牲生命時，他的名譽一定會由風來傳播。」
龍樹阿阇黎也說：「搔疥癢固然舒服，但沒有疥更舒服。這樣，有世間五欲固然快樂，但沒有五欲更快樂。佛法是勝妙的道理。佛法能令世間快樂，能令世間歡喜，此世他世都不欺诳。行爲合于佛法，當國王也快樂，並能出生像廣大頂髻一般的名稱遍揚十方，就是阿阇黎們也要給你敬禮；你當國王能依照佛法行事而不是爲名，那就有很好的結果，除此別求是不會有利益的。」這是一段教授國王的話，意思是，你如果能依照佛法抛棄現世的五欲，那麼，現世的利養、恭敬、聲益和名稱等，隨你所欲，一切皆成；這樣，你攝持王位，對于自他一切才能有益；除此，如果你另外把心椿釘在五欲上面去，那麼，你哪怕掌握國政，也沒有利益。
聖天阿阇黎在《中觀四百論》裏也說：「誰若不能洞見這世間而爲他人說法，那就是愚癡；假使人們跟著他走，就會極長時間地被他欺騙。」這是說：能好好地修佛法，就在現世，也會比別人快樂。若連這一點都不知道，那就是個呆子或愚夫，他是會自他俱害的。因此，好好地修佛法，就能夠掌握快樂的關鍵。此事極爲重要。
寂天阿阇黎在《集學論》的開頭說：「由獲不散殊勝法，未得諸樂定能得，已得諸樂永不失，並得菩薩無盡樂，無等圓滿諸佛位。」
薄伽梵也說：「若欲求諸樂，當盡舍五欲，若盡舍五欲，即得最勝樂；若隨五欲轉，永無滿足時，智遮能滿足，即能得滿足；五欲不能滿，智遮能滿足，具智滿足人，不隨叁有轉。」
聖者無著也說：「享受佛法得智慧生活的快樂，簡直不能和享受吃喝、女人、歌舞等五欲的快樂相提並論。」這話怎樣講呢？因爲吃喝等等享受的快樂是：一、不是充溢全身得；二、要靠外緣，不能隨欲即得；叁、不遍叁界、四、不能引聖財；五、受用有盡；六、易遭仇怨等破壞；七、不能帶往後世；八、無論怎樣享受，也不會滿足；九、能引現、後一切痛苦；十、像搔癩得快樂似的，僅僅是以暫時息苦而名爲「樂」；十一、能引貪等煩惱；十二、能導致殺生等罪行。享受佛法所生的快樂是最殊勝的：一、充溢全身；二、從心所欲；叁、叁界都有；四、能獲聖財；五、受用不盡地增長；六、仇怨等不能毀滅；七、現在和將來都是可帶走；八、能畢竟滿足；九、不引現在和將來的苦；十、不是假名安立爲樂；十一、能摧毀煩惱；十二、能摧毀惡行。
格西奔恭甲聽說將來有齋主來拜會，就把佛供做的好好的；但他即時檢查自己的意樂，發現自己這樣做是爲的齋主的情面，爲的希望齋主贊歎莊嚴，他即灑上一把灰，說：「比丘不應該做假啊！」帕當巴聽見這件事，他說：「在西藏，供養叁寶的，奔恭甲的那把灰才是頂好的。」有人在甲拉康寺供酪，奔恭甲聽到行堂師給前幾排舀酪的聲音，心中想：看這情形，到後面來我們會得不到了。但是，他跟即提起正念來，說：「就想到你的嘴！」並且把他的木碗扣起來。「快成酪呀！」行堂師叫他。說：「壞念頭剛才喝過了！」不…
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