..续本文上一页而难脱。』只要对于现世的五欲有了贪著以后，起初像似松松地，但是，到了紧要关头，就简直不能摆脱地连自己的戒律也可能抛弃了。因此，关于割断现世的贪著，必须用一把锋利智刃而有厚重信背的刀。总之，那五欲里面，衣服饮食两种是最厉害的，其中衣服占四分之一或五分之一，唯这饮食的贪著最难割断。」
「打仗的时候，因为有盔不便张弓而脱鞋子是无用的，必须脱盔才行。」
「传说：目标摆在面前，而把箭射到远处去；贼子逃到树林去了，而进到草原去寻觅；鬼在东，而送于西。这样全是白费。法未修成是因为没有舍亲世乐所致，是因为好高骛远所致。」现见这是顶正确的。现在大多数义学者、头陀行者或普通修行的人都爱讨论什么是风入中脉的障碍，这种人只知探求很高很高的东西；其能够研究这样达到扼要的人，比白天的星宿还要稀少！我有这样的想法：地上菩萨的断证暂时我修不到，与其求彼，若能求我自己必不可少的东西，则更高兴了！我觉得，像他们这类的人，实在跟这个譬喻相同：现在自己是一个因饥饿而濒临死亡的人，到了乐于施舍的富翁家里，不取目前必不可少的饮食，而拿那些希望将来有利益的金、银之类的东西。
「所谓『百说』，就是指西康人们，讲起话来，动则百句，虽然挥舞千尘，而事情只是一个，归纳所说的话，一句就可以了。同样地，无论作闻、思、修三者哪一种，他的佛法没有生起，完全是由贪着现世的快乐所致。」
士夫们！他这些话很可使我们了解：现在浊世想修佛法的人们，无论说怎样博达圣言、多习经典，但是，如果一下综合起来，那就是说：「对于我，目前应该修和应该断的，没有别的，就是需要努力令心弃舍现世的享受。」士夫们！这一着真是需要的，别的什么也没有用啊！
【四】
还有贝母鸡、门槛和狐与猿的故事。
所谓贝母鸡，传说是这样：在峡原的河这边，黄鼠狼咬着贝母鸡的颈子，贝母鸡惊飞到河那边，黄鼠狼说：「虽然捉到一只肥如牦牛的贝母鸡，但跟家乡祖宗离远了！」同样地，因为现在的近视而专门享受五欲，就毕竟远离了善趣和解脱等。
所谓门槛，即：人们只知探询从这里去印度百个由旬以外的危险处，而不提防门槛的危险，因而往往跌在那里死了。同样地，因为只知探求地上菩萨的断、证功德，没有提防耽着世乐的危险，遂堕落其中而受三恶趣的痛苦。因此，饭匙(注五)捏得薄固然好，但应该留心匙的根根。
所谓狐和猿，就是：狐善于躲藏，连一块小石头的背后，也能隐伏；猿善于爬树，就是茅草，也能攀缘；猞猁狲善于掩盖，仅在一个马尾似的岩穴中，也能潜匿。同样地，这现世的近视也很会躲藏、会攀缘、会掩盖，一个人哪怕他具备学问、戒德、菩提心三者，或闻、思、修三者，或自己以为所应舍的都舍了，但是，仍可能成为一个现世的近视者。
【五】
还有：月亮、畜胜、不具有。
传说：在烁地方的山谷里，一个人死了儿子，说是被月亮损害的，于是他说：「我要报月亮的仇。」十四晚上，月亮出现在大地的山顶上，他心想月亮就在那里；十五晚上，他带着弓箭刚奔到山顶，哪知月亮跑到那边去了。于是他说：「喂！一定是这些放牛娃给了月亮的信。」同样地，我们虽然天天在修佛法，但我们的闻、思、修等任何所作，仍与佛法毫不相干渐渐地远去了。因此，霞热瓦说：「对于现世起常执的人，纵然有一百种功德，也还是在向一个过失的底下钻，到后来，是什么利益也不会有的。由此，贪恋现世的快乐而不顾将来利益的人，与畜生无异，纵使抉择佛地以内的事，也没有用。」博多瓦说：「人们只顾现世的吃喝问题，而不顾将来的问题，在他们，死的恐怖比饥饿的恐怖简直小到没有。」
如果认为会享受现世的一切，就是精明强干，则畜生还有比我们超过的。传说野鼠能在窝上造天窗，蛇进来了，它就跑到那个天窗去，回头咬着蛇的腰部以至于杀死。还有，哲的札矫地方，乌鸦报猫头鹰的仇；嘉那个地方的牦牛，秃头的和有角的作斗争；喜雀追乌鸦而请援兵等都是。至于保护亲属和子女等呢？畜生也比较善巧；现见它们在一个月，父子就能一般大。看吧！老鼠、燕子、蜜蜂等，都很会储蓄，也很有技巧。因此，如果唯现世的利益是图而不能发现别的，那么，所谓「士夫」或「人」的名义就完全失掉了。
现世享乐不舍而又能修行佛法，二者是不能俱有的；绝不可能把一张羊皮割去一块作别的质料而同时又做成水袋。萨本达说：「用很大的方便使现世的享乐不失，同时又希望毕竟安乐的解脱，这种愚痴的贪求，简直顽苯到极点！因而应该努力放下现世来修行菩提。」法王子也说：「仁波切！往昔修积百福所成的这个暇满所依的身子，将来是很难得到的；因此，应该用作渡出广大苦海的船，不要把它无意义地糟蹋了。」法王塞巴说：「要把佛法和现世的『欲心所』弄成平等无二，谁也做不到，那些希望做到的人，无疑是在自己欺诳自己；谁碰见了我，除此所说，也再没有别的；因此，各宜随处勤修身语之善。」这是法王塞巴在关房们上贴的告示。《宝积经》里也说：「一切法如缘，唯随欲所转，何人发何愿，如彼果得成。」《入行论》也说：「佛说『胜解』是，一切善品根。」佛除了说自己把心椿钉在哪里，就能得到与所希望、所理解和所思愿相同的果报以外，从未说因为偶然修一点下劣的事，就能成就殊胜法。现见三种士夫、三乘等等一切，也唯是欲和发心的差别。所以，如果我们把心椿钉在现在的五欲上面，而在那上面去欲求、理解，为它操心，而在那上面去怎样好就怎样作，那么，仅仅将来的利益还不会实现，何况菩提呢！这样，将来坠地狱的之类，也是因有过去的业和临终时心中热腾腾的猛利的贪欲，才顿然去到地狱的火中的。现见一切杂染事情，都是有猛利的欲望多多地积业而成功的。因此，不弃舍这现世的五欲是完全没有办法的。
文殊菩萨对宗喀巴大师说得好：「如果不首先发出离心厌患整个生死，则闻、思、修等任何所作，一切不外生死和恶趣的因；故生起次第、圆满次第等虽然高深，但必须暂时搁下来，未生出离心，绝不放弃任何努力使它生起。」措普那扎瓦说：「如果不知道生命像水泡一样，不至心地念无常，虽能修很多善品，也是现世的工具；如果不知道名利虚幻，不抛弃伟大感，别人纵然认为顶好，也是现时八法的奴隶；如果不能毅然抛弃现世的享受，无论努力作怎样地善事，将来也只能空拳赤身的去，咳！那时将何以往后世呢？如果不了解生死的过患，没有弃舍五欲，则无论吹得怎样厉害，也是现时谗诳虚伪之流。」阿底峡也说：「我的贡巴仁卿喇嘛说是要修行，但如果修的时候这样想：因为修行，可以召来很多匹布和整包整包的茶等等，那么，怎么修也是罪行；如果修的时候这样想：我要出离生死海的边际，要播下大菩提的种子。那么，仅仅这一想的福报，虚空也就容纳不下了。」法王子说：「仁卿祝！为了现世的亲朋和仇怨而发起贪和嗔，而积集财产和招聚眷属，但是，眷属和财产是不能随行的，只有业、果和苦痛要自己独自去感受。大梵、帝释、转轮圣王等虽然得到世间的乐果，但并不坚固，而且没有死后不堕恶趣的把握；因此，你应该努力厌患生死呀！」这是他对自己的教诫，我们大家也必须了解它。
甲瓦·漾滚巴说：「总而言之，士夫们！人们只喜欢高深的法门，不满意低下的法门；什么空呀空呀、无呀无呀、高呀高呀，非常喜欢，而不乐意与补特伽罗修证的程度相称的法门。法是大圆满没有用，必须补特伽罗到了大圆满的程度。这类人，说法值马价而有余，其人则值狗价而不足。单是法说得到家，而自己并不修行，这就和把戏的歌唱、鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是：对于法门，了解一个、了解两个，就要拿来修行，知道一个、知道两个，就要结合到自己的相续(身心－译者注)。我们所不需要的是：法没有在自己的相续上出现；心与法像糌粑粉和水不相合一样；在法和补特伽罗的中间存在了很大的空隙，连人也可以穿过；佛法像肺煮在锅里漂来漂去地在嘴巴上面浮着：因为这是完全不能得到法的利益的。有很多人非常别扭，桀傲不驯地毫不听话，到那个时候，他们是绝不能达到佛法的要求的。我呢！是把『且第诺统』作为修行的中心的啊！」
甲塞仁波切说：「关于佛法解脱道上的障难，再没有比专门作『现世圆满』的这个坏观念大了；因此，应该彻底地断掉它。闻、思、修三者，无论修哪一种，如果搀杂了这个坏观念，就如百味饮食搀杂一些呕吐的脏东西似地，无疑会把好的变成坏的。师、徒、朋友、亲属们相互争斗，而且不以一切罪恶、痛苦、恶名为可耻，反花很大的辛苦去追求享受，完全是被这个坏观念驱策得没有主宰；为了摧毁别人的盛事而尽身心努力地争斗，结果弄得自、他、现、后两俱失败，就是因为他的心里钻入了这个恶念魔；虽然手执圣教明炬，但仍在利养、恭敬、眷属等事情上面争斗而走向罪恶的悬崖，只是因为他的眼睛被这个恶念翳障住了；多财虽能布施，但仍就是为了追求名誉和眷属等，使很大的布施只感得微劣的果报，这仍是被这个恶念霜所摧残；虽然努力地持戒，但仍被名闻、利养等绳索捆绑起来而不走解脱的道路，那能紧缚于生死牢狱里面的枷锁，也决定是操纵在这个恶念手里；虽然长久地修定，但仍由贪嗔自赞毁他而争斗，越修奢摩他，心越不寂静，也是由有这个恶念沟渠的源头所致；虽然大家都知道病、魔、贼、仇人等等是佛法的障碍，但如果自心是有堪能的，那么，这一切都将成为助伴，而这个恶念呢？才是决定障碍佛法的。现世的圆满是很难成就的，即使成就了，自己也没有自由享受的决定，而决定要到来的，却是我自己的死亡。死的时候，财产、眷属等是毫无所用的，…
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