..續本文上一頁肯受酪。他的資具本來很少，但是，他罄其所有地獻給甲拉康寺而去討口修行。
傳說：有一個時期，在寰宇那個地方的上部發生了戰亂，出了很多盜賊，人們都紛紛地收藏東西。可是奔恭甲聽說了，他除了一個破水瓶和一件袈裟以外，別無一物，他把那件袈裟搭在臂上，把那個水瓶提在手裏說：「我的收拾就是這樣，除此，還有什麼可做呢？」博朵瓦聽到這個故事，稱贊說：「奔恭甲的收拾才對哩！」同時，帶一件普魯給奔恭甲，對大衆說：「他要死了，需要裹屍，我們不死，所以不需要！」是的，修行人必須像他這樣，如果預先要准備許多糌巴、茶和酥油，佛法是不會修成的。傳說咱迦瓦也說：「我們也應該盡量學一學奔恭甲的那種收拾啊。」
奔恭甲自己說：「我做白衣的時候，雖然帶著像刺也似的弓箭，配著兩叁把刀，但仍感到仇人多，不夠防禦；因爲我一個人能敵四十人，街上的人們就給我按個綽號『嚇四十』。我雖然白天上山行劫，夜來村裏行盜，但肚子仍然不飽。現在呢？我丟掉了防身武器，仇人反倒一個也沒有；我連吐口水到石頭上的事情都不做，但肚子也能飽；不管發生什麼饑荒，誰個富有，我都可以去大夥吃；在從前，我的嘴得不到飲食，現在是飲食找不到我的嘴，吃不完，喝不盡，『佛法真實』這個念頭接二連叁地湧現著。」
「迦濕彌羅國的釋迦吉祥來西藏的時候，藏中格西們都備馬到哦日去請求印證，我想，他們一生多聞，尚且要去，我未曾多聞，更需要去了。但是，咳！多聞的目的是什麼呢？還不是爲的減輕煩惱嗎？而我的煩惱已經在減輕了，他們多聞而未減輕煩惱，這是由于只在口上說一說所至；很明顯，現在我自己這樣就可以了，難道我現在還想當一個格西嗎？難道我還想做一個大修行人、做個首領、做個上座嗎？」
傳說他在跟煩惱鬥爭時，如果生起五欲的心，就用右手拉著左手說：「你呀！奔恭甲！」並用很多惡言詞呵斥，自己製罰自己，如果煩惱減少了，他就說：「比丘！楚丞甲瓦！」並且扯著右手，一個勁地高興。
我們試想一想看，他是強盜土匪出身，竟能抛棄現世五欲而如此努力地得到那種快樂，難道還不值得加以注意嗎？
博朵瓦也說：「只要認真修佛法，就在現世，也可以跟別人不同；我當白衣時，挖了叁次金礦，可一錢金子也沒得到，如今每天都有很多兩金子湧來！在角瓦隆巴地方，再沒有比康垅巴的快、樂和名譽叁者大的了，在隴薛地方，在沒有比瑾哦瓦快樂的了；這都是從如法修行得來的成就。」又說：「瑾哦瓦在最初求學的時候，沒有糌巴，僅僅吃一點活蔴，裙子沒有東西補，就使硝皮來補它，故有『瑾哦果鄉景』之稱；然而，現在瑾哦瓦卻能這樣想了：所有南瞻部洲的人，我都能養活他們。」
這樣，像彌努、紮波、郭倉巴等人，最初當白衣時，都是苦的不成話，後來入了佛門，因爲能抛棄現世五欲，就比一般黔首的人還要快樂得多。
這樣，如果想一下過去師長們的傳記，就沒有一個不是那樣的。
我們更應當拿他們來想一想：我也是一個男子漢大丈夫，如果能抛棄現世五欲而沒有快樂，根本是不會的，不能棄舍現世五欲而有快樂，也是根本不會的。既是這樣，我爲什麼事情不抛棄現世五欲呢？現世一切五欲像擦糞的石頭似地急應去掉！
漾滾巴說：「應當斷現世五欲，讓衣食缺乏一些，讓身命沒有牽累，多多思維傳承師長們的傳記，發起披甲精進和忍苦耐勞的心，長時間地住在山上去修行；這樣，佛法自然會從內心底下生起。」
喇嘛耶貢巴說：「與其閱讀很多一般人的貌似的言論，不如拿諸佛菩薩的傳記做基礎，看他們從始自終是怎樣地修行；如果這樣做，那才真是最好、最誠實的啊！」
博朵瓦說：「如果不了解這個法門，自己就會像東施效颦一樣地在很短的時間裏，表現許許多多不同樣子的惡行。」又說：「如果能了解這個法門，自己就會不做一切惡行，就自然知道回頭來修功德。」
有人向格西盯巴瓦請教授時，他說：「我沒有什麼教授，不過因爲我是一個很能幹的師父的徒弟，所以尚能教你得到一點好處。」
傑確巴也說：「心裏沒有負擔的快樂是無比的，不做無意義的事情的順利是無比的，心無所求地坦然而住的利益更是無比的。」
薩本達說：「一切自由得快樂，一切隨他就痛苦。快樂第一爲發心，財中最勝爲布施，最上名稱爲不诳。具慧欲圖現世樂，修行佛法亦得成；應觀正士與盜匪，所有圓滿諸差別。」
相尊耶瓦說：「要凍死就讓它凍死，要餓死也讓它餓死。如果存著這種觀念去埋頭苦幹地修法，既不一定凍死，也不一定餓死。」
相啦郎·多傑岡取也說：「頭幾天住在山洞裏挨餓，漸漸地會有牧童開始給幹糧，最後，街上的人聽說了，也會送供養來的。」
《治罰犯戒經》也說：「舍利弗！我的聖教不會因過失而鬥爭，我的弟子們不會爲衣食而辛苦。因此，舍利弗！大家盡可以精進地修佛地的功德，用不著貪求世間的財利。舍利弗！看吧！我說對于瑜伽行的比丘們，有成千俱胝的天衆在想用一切安樂去努力地、精進地供養。舍利弗！這樣的供養和承事，人間是作不到的。」又說：「舍利弗！那些隨如來出家和精進修法的比丘瑜伽行者，由于少欲的諸天、少欲的人和少欲的一切有情的布施，他們的缽和衣是絕不會沒有的。」
《悲華經》說：「往昔薄伽梵發心時說：『在我的教法裏，只要能夠受持四指袈裟，若不如願得到飲食，則我欺诳佛陀，誓不成佛！』又說：『假使一切在家的士夫們僅在拇指上耕田，我的出家弟子們也不會被生活所困。』」
瑾哦仁波切也說：「即使我們被衣食的生活所迫，但因爲能夠深心耐窮，就仍然是信士們的供養處。因此，最主要的享受是無貪，我們用不著積聚什麼東西。別人無論怎樣譏嫌我們，只要自己心不作假，終于是會使大夥發生好感的。因此，名稱的最可靠的基礎是威儀沒有過失，所以用不著故作嬌態。」
格西卡熱巴說：「現世的衣食，無論怎樣作也夠，只是求不到死後的菩提果；明天死，還是後天死，我自己不知道，因此，應當迅速地求菩提才是。雖然不事稼穑，也未積累資具，但是，修行人凍死的或餓死的，以前見得有、聽得有嗎？以後也是永遠不會看見和聽見的。」
博朵瓦說：「雪哪怕下到九天九夜，而百靈鳥仍然能夠毫不困難地找到容身之處。同樣地，地方無論怎樣不安甯，佛法無論怎樣地損減，但如果真正修行佛法，是可以得到僻靜的地方、居住的地方和成就佛法的地方的。」
章巴甲惹說：「棄舍現世五欲不貪著眼前的享受，就是最好的布施；無論作什麼都爲有情，就是最好的饒益衆生；對任何境界都能知足，就是最好的富翁：到任何的地方都能適可，就是最好的家鄉；在任何處所都能睡覺，就是最好的寢室；修證有了厭離朋友的心，就是最好的朋友；修行能堅持到底，就是最好的男子漢；自己能得自在，就是最好的勢力；心不隨貪嗔的勢力，就是最好的悲心；不起『非理作意』，就是最好的持戒；心具修證，就是最好的空行攝持。」
甲塞仁波切說：「最勝的忏罪是能棄舍現世五欲。」
傳說滾幫劄甲的弟子格西卡熱巴是一個功德和福報都很大的人，他生了癩，用什麼方法也無效驗，有一個晚上，他想：有這個病，無論如何也要被逐出人群去，現在我應當作一個真正的逐放者，把所有財産都拿來作善事，跑到那畿末山的山坳裏去住，吃的，向過路人乞討，這樣專念「嘛呢」。就在那晚上，他夢見自己被水漂著，由一個白色人從水中救出來擺在畿末山的山坳裏，身上滴了很多水；他醒來時，果然臥具都濕透了，癩病也因此完全得到消除。
「且第諾統」，的確是使我們的修證未生者得生，和已生者不退失地增長的唯一無二的方法。
祝青蔚波說：「未生向上心，如月被日蔭；此由執實鏡，諸仁應斷貪。」
章巴甲惹說：「修正已生起，然而沒有主人來管它。好像富翁被風飄、獅子逐狗伴、寶珠墜泥中一樣。因此，我們非常需要厭離世間五欲的這個主人。」
如果能夠遮止貪心，任何修證雖然似乎生起在，但它一定很快地失去，這種情形，我們見的聞的太多了，同時，還有理論成立。
衆生依怙說：「未割五欲皮，信定等上德，雖然似生起，一刻即消失，若有厭離心，功德必堅固，一切佛正法，定于相續上，生起與堅固，並不斷增長，生所有道心，易如從空取，譬如播種然，如已播此種，其他諸道心，皆極易引生。」有些人倒是真心修法，他們有信心，有厭離心，心量也大，住也住得下去，觀想也有把握。但正當此時，因爲沒有生起很好的禅定，便灰心地想：我雖然這樣修持，但還不能成功，于是完全放棄不修。這就恰如章巴甲惹所說「修證已生起，然而沒有主人來管它，像獅子逐狗伴一樣。」如果沒有生起像前面說的那種且第諾統的心。一切樂善絕無發生之處，如果生起能使隨心隨意地得到一切樂善的厭離心，諸佛菩薩都要善爲稱贊。這個心很難在衆生們的相續上生起，如果能稍稍生起一點，就應該自己歡喜慶幸。不張開腿來使勁站住的人，是自己不知道自己蒲福。
博朵瓦說：「有人說，雖然沒有牙齒，但也要用牙龈來啃。我們的心如果不肯趣向法，但不管怎樣也要修法，道心就會生起來，佛法也就會生起來。在現世裏，最低限度要修『願心』以下的佛法，願心以上的一時修不到，也要播一點『願將來能修』的種子；如果用這樣修行的方法常播『願種』就將獲得如得『大印』般的巨大利益。」這是說，應從厭離現世五欲或修無常來配合發菩提心以下的修行，而那發心以上的奢摩他和毗缽舍那等雖然沒有生起，然而可以播下種子，如果能夠播下願力的種子，那就是死了，也沒有關系，也能像得「大印地位」般地獲得巨大的利益。
又說：「福報大小的區別，並不…
《修《菩提道次第》初修法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…