..續本文上一頁在青年呀，學佛的很有意思，我們從前當年沒有這種情形。現在青年，“哎！老師啊，你那個意見很不錯，不過我認爲……”一聽這個話，得果？不過我現在也很習慣了，啊，在當年我們那就是兩個耳光就給你甩過來了，就叫你滾蛋了，你既然認爲你去了不要問我了。(第24集終)。(xby10101錄入，懶散怕梳妝、玉樹臨風二校完。)
唯識與中觀(二十五)
“你認爲”就是所知障，障礙了大徹大悟、證得大菩提，所以有“斷礙”，妨礙了解脫的。這個是什麼呢？——所知障。所知越多，解脫越難，因此不能得大菩提。那我們現在他是爲了講唯識道理，就是使我們也能夠解脫所知障，證得大菩提、大徹大悟。這是一段。
“又”，在另一個觀念、說法，另一個道理；“又爲開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。于唯識理，如實知故。”正反的，正好相反的觀念。他說老實講，爲什麼著這個《成唯識論》？我們剛才首先講要求得二空。有些人，專門走法相宗開始，唯識、法相本來是一個、一宗的東西。法相就是先由現象入手研究而打到本體，所以入于法相。那麼研究“有”這一方面入手，再追求形而上。譬如我們修密宗，一定非要著相不可，先求著相。但是著相的最後，你說你念一個咒子會觀想成就了，你坐在這裏打坐你觀想自己是白衣觀音，你要坐在這裏，別人一看，這裏沒有你——有一個白衣觀音坐在這裏，這個時候你觀想成就了。那麼到家沒有？一半路程，那還是一半哪！差得遠！然後觀想成就連帶你自己都空掉了，才走到另外一半，還不過證到人空。所以你們不要弄幾句咒子一念、觀想，就是密宗了，沒有什麼密啊！密宗一點都不密。倒是顯教，你看，明白跟我們講，懂不進去，這個才是秘密。
但是這種學密、學一切的人都是走有法來的，都著在法相。一著法相，講了一個唯識啊，就認爲唯識是有，所以他說他爲什麼著《唯識論》？所知障，先要拿出所知障來。因爲“開示”——開示是後來我們用成了佛學專門名詞，開示：“開”——打開門來，“示”是長輩、老師教育後一輩叫做“示”，示現給你看。千萬不要學生跟老師們講、或者跟父母講，“我給你說開示”，那就是混蛋的話了。開示者，那是很高，打開門，示現、表現給你看，示給你看。所以我們過去政府裏頭出布告、公告給老百姓，叫“告示”，就是帝王、政府對老百姓講。如果老百姓寫一個報告給政府，也講“告示給你聽”，呵，那就錯了。這是講到“開示”，有些同學們寫日記把開示用錯了、倒轉來用了，那我看得不是啼笑皆非，那笑啼皆非啊！
此外，因爲“開示謬執我法”，認爲真正有一個道；“迷唯識者”，不曉得這個“我”是假的，我們現在心體畢竟沒有一個“我”。他們不懂唯識，因此要造這個《成唯識論》，“令達”，使他達到“二空”，達到人空、法空。“于唯識理，如實知故”，什麼叫唯識？唯識並不是有個東西耶！你以世間法的觀念，好像有一個識、有一個心啊，錯誤了！那不叫做“如實知”，不切實際；要達到實際的境界。第二個理由，所以要著這一本書。古人的經典、經論，你多去讀佛教的論，你看古人著書之慎重！不輕易下一個筆、不輕易動一個字。
“複有迷謬唯識理者，或執外境，如識非無；或執內識，如境非有；或執諸識，用別體同；或執離心，無別心所。”他說另外一個原因呢，爲什麼他要造這個《成唯識論》？爲了開示教導一般學佛的人，迷掉了，錯誤的見解，認爲唯心、唯識，抓到一個心、抓到一個識。這個裏頭又分好多錯誤的見解。有一派學佛的人的見解，執著了外境，“如識非無”，承認物理世界是存在的；小乘派、小乘羅漢們，認爲外境同自己內心那個心念、心意識一樣，都是有，不是空的。譬如我們打坐起來，你念頭完全空了，你空了歸空了，外面境界一點都沒有空啊！山還是山，水還是水；這個宇宙的時間還是時間，空間還是空間。因此那些得到空的果位的人、這個小乘學派的人，有一個理論的基礎，認爲物理世界這個物同心兩個對立的，物理世界他是認爲恒存在的，它是另外一個範圍；那麼我們內識呢，我們打坐起來得到、證到那個空的境界，爲什麼能夠空呢？因爲我們心識空掉，還是我的心識變出來一個空的境界，這個空就是有。所以心識也是有，外境界也是有。你們學哲學的注意呦！這就是看這個世界二重世界，甚至于多重世界；也等于同柏拉圖的西洋哲學家分二元世界——物質世界、精神世界。
小乘的成道的人，也有神通，也可以得定，但是那些人他在哲學的範圍也是二元論者，他的所知障還是落在二元論當中。你注意啊，就是說“執外境如識非無”，不是沒有了，是存在的。這一派的錯誤在現在很多，因此他要著作。譬如我們修道的人，中國修道、印度修瑜珈乃至我們人信宗教，“我全心全意交給神、交給上帝！”你的基本的哲學呢有一個全心、有一個全意，也認爲超越于這個世界有一個上帝、有一個天堂。你達到這個境界呢，還是你的見解上沒有得解脫，還是認爲外境如我內在的心是一樣，“非無”，是有的哦！對不對？不然你何必那麼祈禱求到天堂呢？乃至我們中國修道的道家也是如此哦！打坐我想另外求到一個世界，虛無飄渺啊，“山在虛無飄渺中”，“散而爲氣、聚而成形”——神仙的境界。對不對？煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，乃至于說修到最後“散而爲氣、聚而成形”。很嚴重哦！那麼你這一個道是如此的話，這個道，你注意這句話，“外境如識非無”，還是有；不過是從這個世界上的有，跳到另外一個有裏頭去，你把那一個“有”叫做自己是升華也好、不升華也好，那是你的認定，就是你的所知。
他說今天我爲什麼要著作《成唯識論》呢？就是這一種錯誤的觀念。這是一派理論。
還有呢，有一派學佛的見解：“或執內識如境非有”，一切空啊——物質也沒有，人死如燈滅；一個東西用過了就沒有了，物質是空的，外界一切境是空的。譬如我們現在就是境界嘛，大家坐在十一樓，擠擠一堂——不是叁點水那個“濟”啊！是人擠過來、擠過去那個“擠”——擠擠一堂，這個是境界嘛！十點鍾以後，這個境界沒有了，這個境界空了嘛——非有。所以這一派認爲內識、我們的思想觀念同外境界一樣，用過了就空，這個空了以後再沒有重來的，“江水東流去不回”，永遠不回來了，青春一去就再不回來！所以很生悲哀，覺得人生是沒有意義、沒有價值。這個是一派，這一派落在偏空之果。
所以有西洋哲學的人，同學佛的有同樣，一了解到人生，最後他甯肯跳樓自殺，(認爲)遲死早死差不多，死了就沒有了，所以“死了、死了，一死百了”，也有人那麼講。這也是錯誤的見解！萬一死了不了的時候，你說我還想回去，那多麻煩呢？！太冒險了！你怎麼曉得死了就了？所以有一派人是認爲“內識如(外)境非有”，這是落在偏空。認爲我得道了就好了，我們學佛裏頭很多人：“哎呀，我假使得了道了，來生再也不來了！”不來你到哪裏去啊？“跳出叁界外”，我常常問：跳到哪裏去？佛沒有說有一個第四界可跳啊！怎麼樣跳出叁界外？慢慢跳啊！跳了半天不要吃了迷幻藥一樣還在叁界以內！他說這是一派的錯誤。
“或執諸識，用別體同。”還有些再更進一步了，學過佛的，研究過佛經理論，認爲心意識的變化，譬如第六意識、第七識、第八識、眼睛、耳朵這些作用，一切的識作用起來有差別，本體功能是一個，這同西方哲學思想也是有相關了，所謂一元論者：萬象有差別，體是一個。這個裏頭也有問題：這個體是什麼之體？所以也是一種錯誤的見解，不過這個見解錯誤就高得很了，自己都檢查不出來的。
或者有些人、就是學佛的人最多了，“執離心無別心所”，一切唯心啊！心是什麼他也搞不清楚。離開心以外，另外沒有個心所起的法。所以一切唯心是心的能哦！心所起的不能說沒有哦！譬如我們現在使用電燈，科學家發明了電的作用，愛因斯坦發明了相對論，導引了人類進到太空的時代，那麼這些科學家是心所、心的能所起的思想變成知識、變成學問，而研究出來這個宇宙的變化，但是它對于這個世界、對于宇宙的確起了作用。心所起的功能還是威力很大。所以你們要注意哦！我常告訴大家年輕人說：諸佛菩薩智慧神通不可思議，一切衆生業力妄想也不可思議；衆生的業力妄想轉過來就是智慧神通了。所以上帝跟魔鬼並存，它兩個相等的；所以白天跟黑夜兩個力量都是相等的，黑暗跟光明兩個相等的。所以你要曉得心所的功能，我們只講妄念空，就是佛家佛法說的一半的話。其實沒有妄念還有佛教啊？對不對？你不打妄念，不蓋廟子、不化緣，不敲起來木魚、不敲磬，哪裏來個佛教啊？我們坐在這裏這些廟子都是妄念所成的啊！對不對？心所的功能你不能忽視它哦！所以如果堅執到離心以外並沒有別的心所作用，也是錯誤的見解；這個錯誤見解更高了。這一類的錯誤都是學佛的學得很高的(犯的)錯誤。
所以他提出來那麼多的道理，“爲遮此等種種異執，令于唯識深妙理中得如實解，故作斯論。”現在這一本著作爲了“遮此”，把它這樣遮起來，就是說這個錯誤的觀念把你擋起來，不要再犯這個。就是門口貼了個“謝絕參觀，到此止步！”遮住了；“爲遮此等”，上面所講的這些例子，還有些小的錯誤見解不談了。所以“種種異執”，奇奇怪怪的那個觀念上的執著，引導他們走入正理，使他們在“唯識深妙理中，得如實解”，對于佛法的修證得到如理、確實的見解。“故作斯論”，因此啊，寫這本《成唯識論》。等于寫一篇論文，你們寫博士論文，這個就是很好的博士論文的榜樣。我們現在寫博士論文啊，論文的前面有個綱要，這個就是綱要、題的綱要：爲什麼我要寫這一個。你們寫碩士論文、博士論文，這是最好的啊！如果你們將來寫…
《唯識與中觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…