..續本文上一頁學的。科學就是說非常現實的東西，你不要搞錯了。這個時候你不可能有定的。對不對？
那麼什麼叫定呢？定是第六意識境界，比如說，你或者一句佛號，念“南無……”，或者想一個佛的境相，第六意識，我們假定現在有個什麼人來，馬上把我一刀一刀慢慢地割，我曉得，我投降你了你也把我殺掉，我不投降你也把我殺掉，我反正不管了，念佛了！痛歸痛，這個意識是定的，這個意識叫定，意識的堅定。定在不給痛拉走，換句話相反地，我也不給舒服拉起走，不給清淨拉起走，意識一念堅定叫定。不然我們這個意識的思想念頭，一個念頭一個念頭不斷地來，所以必須要找一個東西，意識上找一個東西，你修空，可以呀，要空的境界是切斷衆流，你說我現在空，現在一空，下一個思想不起來了，不來了、不准來了。過去這個思想過去了，中間就空，我永遠把心念保持這個空靈，不是昏迷，也可以呀！這不是道哦，是修空的一個方法。
我們拿一個人、學佛的人，照修空的方法，空不了，一上坐的時候，所以千萬注意呦！上坐、打坐你以爲自己在修定，實際上都不是，都是被五陰境界牽著在走，沒有得定的人。得定，我們再叁講，“系心一緣”，第六意識挂著一個東西，譬如一點亮光，我就把它定住了，定在這一點亮光、這一個明點上，使我的意境假照著，可是我意境假照這一點亮光，不動了，什麼境界都不動。那麼你身體坐得舒服也好，不舒服也好，不管怎麼樣，這一點亮光是定的。定的，等于一個蠟燭點在那裏，沒有風，不搖擺了，而永遠這一點是亮著的。這個時候，沒得思想、沒得理解。有思想、有理解沒有呢？有！你這個亮光、第六意識的這個意境還是定的、不動搖。像蠟燭點在無風的地方，不動搖，也不跳動，永遠是亮的。我的雜念思想，像那個風一樣，這些都沒有了，永遠是定的。這個時候你自己曉得，我這個是淨的系心一緣；那個曉得的境界不是妄想，那個是慧與智的境界了。妄想是生滅心來的、分別來的。這個時候不起分別、不起生滅心，所謂我們引用儒家的成語：“不思而得，不勉而中”。不要思想，說不可思議，沒有思議它，知止了。這是慧的境界。這樣才是定。
那麼這個定的境界，不被生理、心理的痛苦、歡樂等等牽引起走的，這是定，這是定境。那麼這種定境是切斷衆流的。初步哦，我是講最初步。實際上這個叫什麼？我們以習慣的文字、習慣的思想來講，叫它是定境，實際上佛學的這個名詞准確了：梵文的原音——“奢摩他”，那就是“止”，得止，停止在那裏，把念頭停止，身心的變化一概不管了，這個得止。那麼在這個境況之下，我們活著的人，這個生理變化很大，變化很大一概不理，變化都是過去的，只看心念止不止。
如果能夠得到真正一念的止，比方我們念“南無阿彌陀佛”的人，這一念，就是佛的那一念，不一定四個字啊，注意呦！我們平常念佛，有一點相當嚴重的錯誤，也許在座有念佛的人，我們在念“南無阿彌陀佛”，南－無－阿－彌－陀－佛六個字，六個音聲，是六個念頭湊攏來，對不對？我們研究自己心理，南、無、阿、彌、陀、佛，等于流水、同蠟燭一樣，我們一個蠟燭，拿個火柴給它點上，點上蠟燭亮了，我們粗看這個蠟燭它永遠在亮，但是你看那個蠟燭光“卟卟卟”這樣跳動的。實際上，當我們火柴一點上蠟燭，第一點亮光，那個蠟燭油上來，已經消散了，所以覺得跳動，因爲第二點蠟燭油又上來接著，又亮起來了，第叁點又接著……永遠不斷地接上來，我們看去是整個的亮光，實際上每一刹那、每一刹那那個亮光都在消散。流水也是一樣，乃至我們電能的光波也是一樣，所以電燈光波，假設用一支日光燈管，我們就看到有時候覺得燈光閃閃的，電力不夠，它因爲來的速度緩慢，我們才看到它的生滅、閃光。如果它速度來得很快的話，我們就覺得這個光沒有動。實際上它都在動、消散的。有一點物理常識都很清楚。你看我們的心念也是一樣，“南無阿彌陀佛”，六個念頭湊了一個念，這叫做念佛號。當我們在活著的時候，那六個念頭湊成一個佛號，配合上呼吸，一口氣一口氣念，有好處，心容易得止，身體也容易調得好。
當然不要那麼開口叫：“南無阿彌陀佛！”喉嚨以上叫，那是越念越不對、越散亂、身體也越來越壞；如果一口氣、一口氣，心很甯靜地念，身體越來越好，心念越來越甯靜，不能說得止。但是真到了念“南無阿彌陀佛”，念、念佛的境界是念什麼？譬如你一天假設念個十萬聲佛，做不做得到？很難有人做得到哈。當然不一定拿這個十萬，不要給數目限製，我早晨起來一路念佛念到晚，要很專一的啊！念到中間，你念了自然氣力到某一個階段，不想念了，也沒有其他的思想，好像愣住了，可是心裏對于佛這個觀念存在著，這個叫念佛，這樣才叫做“念佛”。但是如果說，我念著佛：“南無阿彌陀佛”，念到氣力沒有了，停住了，可是佛的觀念也沒有了，那個不叫做念佛，那叫昏沈，因爲你第六意識上沒有佛境。意識有佛，所以念到這樣的練習呀，我們在死的時候，說念佛，就是這一念，第六意識不要靠身體的，身體盡管分散了，這一念在成佛境界，專一了，得止了。那麼中陰的變去不可能了，決定是蒙佛光接引。
其實我講這麼一個法門，其他的法門大致上也可以相通，這是非常初步的。換句話說，我們現生的這個打坐，坐在這裏，意識的念，其中沒有東西，(那麼)統統是白搞的。我們在座也有修道家入手的朋友，修道家的朋友，也要特別注意，正統的道家修法同這個沒有差別。要知道正統的道家，順便跟修道家的朋友講一下，譬如道家的《悟真篇》上說：“壺內若無真種子，猶如爐火煮空铛”(鼎中若無真種子，猶將水火煮空铛。)就是說，你打坐坐在這裏、定的境界——你不要解釋錯了：“哦！這個“壺內”是講肚裏，所以要守住丹田，這個是“真種子”。”完全錯了！“猶如爐火煮空铛”，道家也明明告訴你，什麼是真的丹頭一點，就是這一念，就是這意思。你坐在那裏，盡管是定，你定四十九天也沒有用啊！其中沒有一點東西，其中無物，你坐得再好有什麼用？只看到你一身肥肉，呵，你自己覺得在那裏通氣脈，在外面人看到就是一堆肥肉，像我一樣瘦的嘛，就是看到一把瘦骨頭坐在那裏；肥的嘛就是一砣肥肉，這有什麼稀奇呀？你中間“其中無物”，不行啊！
所以，你們許多打坐的坐在那兒昏昏沈沈，哎呀！覺得我很舒服。有許多老朋友：老師講的我都懂——你就樣樣不懂！因爲你妄念沒有斷嘛，沒有東西在裏頭。沒有東西那就不能構成一個東西喽，修不成的。所以我看了幾十年，很多修道學佛的人，最後，哎！那真是啊，就是“飄空而來，飄空而去。”所以我記得有個朋友有兩句好詩，順便說一下，大家人生境界都是如此：“飄空一葉沈沈墜”，人生啊，每位朋友都在世界上“飄空一葉”，像一個樹葉子一樣，在空中飄浮著，“沈沈墜”，一天一天只看到自己在墮落下去；“輾夢雙輪冉冉忙”，光陰啊，太陽與月亮像兩個輪子一樣，把人生的夢，年齡多活了一天那個夢就破碎了一天、短了一天，“輾夢雙輪冉冉忙”。我當年一個朋友寫了一首詩拿來，哎呀！我看到啊，我說我沒有辦法和你的詩。所謂和詩呀，和他的韻、和他的意，這兩句詩我說是千古名作了。太好了！文學境界又好，哲學境界、修道境界也好，“飄空一葉沈沈墜”，“輾夢雙輪”——雙輪就是太陽月亮，這個時間人生很快就過去，人生一大夢，這兩個輪子把你的夢就碾碎了，一點一點地碾；“冉冉忙”，很快的，光陰荏苒嘛，“冉冉忙”啊，這兩個輪子太陽下去、月亮上來，月亮下去、太陽上來。這個剛才講到修道家的朋友大家做功夫的，不要給自己過不去了！不要自欺了！實際上都在“飄空一葉沈沈墜”，啊，肥肉一堆、瘦骨頭一把坐在那旮旯，“輾夢雙輪冉冉忙”，就是那麼過去了。所謂自己平生修定，一點境界都沒有得到。
所以道家來講，金丹一粒吃了就不死，這個服食金丹就是意念專一，系心一緣。也就是拿淨土來講，完全通的啊！——“淨念相繼”，大勢至菩薩念佛，就是這一念完全定住了。所以在中陰的時候，這個道理，先講這一步，下面很多，講修持境界。因此我們再回來說，我要大家爲什麼這一次要再講唯識呢？一般我們學佛修持，處處注意心念，沒有注意心念。譬如我們朋友中我也經常提起，有許多朋友注意哦，學問好、人品好、道德好，太方正，太方正是非善惡太分明，看著是正氣凜然，對不起——瞋念。真的噢！這瞋念一重啊，你以爲果報是好的呀？天人都難得哦，還是成阿修羅。不管你修的什麼功德，此念之難。除了念以外，所以小乘著中，《俱舍論》講心念中間的九十八個結使，這個心念的習慣不解開，譬如有許多人做人，你說他不學佛啊？既吃素又拜佛，哎呀，那真是在學佛！他做人，開口講話、起心動念，絕不是佛！比魔鬼還壞，地獄種子。那麼他自己知道不知道呢？絕對檢查不出來。你看到墮落下去。不是你這一件外衣、這一件糖衣把你保不住的。這個心念習氣沒有轉，到臨命終時，你一念沾住，(卷八終)玉樹臨風二校完
唯識與中觀(九)
要注意，譚子的《化書》，莊子是講變化的。其實輪回就是變化，變化就是輪回，生命是精神跟物理互相變化出來的。那麼所以佛法爲什麼提倡真的慈悲？所以九十八結使，這個心念裏頭習氣自己沒有轉過來，一生修持都沒有希望的哦。所以真正的佛法要“慧”，這個非常的重要。比如，我再舉例子，貪嗔癡慢疑，大家不要口頭上聽過哦，真正的修持，所謂修定，把清淨的一念硬是定住，自己這些貪嗔癡慢疑細節的習氣呀，統統要把一個定力挂在那裏，把那些習氣統統轉化了，這個叫做定的修持。可是你定的修持，轉過來，還沒有用哦，還要“見”的修持，見解這個見。
見思惑，我們要注意哦，思惑…
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