..續本文上一頁**。這個緣就是這個道理，叫攀援，這個緣普通叫做攀援。“心意識所緣”這個緣就是攀援這個意思。
“皆非離自性”，學唯識要注意呦！這不是講能緣的功能哦！講所緣的境界。能、所兩個一定要分清楚，這個我們講過了的。“能”，比方這個電、電源、電能，我們電燈、擴音機，由現在這個電能所發出來的作用，它的所用的電叫所用、所起的現象。一個能、一個所，一定要分清楚啊！“心意識所緣”的境界不是能緣，這個所緣境界，都不是離開了自性，什麼自性？依他而起(依他起性)、遍計所執。這個叁自性，也叫做叁無性。學唯識的常常來講這個叁自性、叁無性。所謂五法、叁自性、八識、二無我，這是學唯識的根本。依他起性、遍計所執性(加了一個“性”字不相幹，不加也可以，遍計所執)、圓成實性。也叫做叁自性，也叫做叁無性。第一個，我們先來現在解釋這個叁自性(叁無性)的範圍。
依他起性：我們一切衆生，心意識的外境這些作用，所有外境界一動，自己失去了定力，都是受外境界的影響。依他起性，我們知道普通一個道理，譬如說假設一個外國的小孩或者中國小孩，小小孩，七八歲，帶了來，有一點影響，外國的境界或者洋文一句都不懂，你把他弄到外國去，他慢慢那個思想意識上染了，聽到那個外語熏染，他就起了受教育那個思想，這就是“依他起”的道理。所以我們的欲望、一切境界都是依他起的，多是靠、由外境界的影響。
由此你要知道現在世界上的思想界，尤其是唯物哲學，它認爲這些心理作用一切都是唯物的，就是心理上的一切都是物變的。他們唯物哲學者了解了“依他起性”，後面不曉得了。可以說了解了依他起性到遍計所執，後面不知道了。所以給他産生個觀念，認爲世界一切都是由外物的支配，所謂心理狀況都是外物、生理、物質的所構成的一個現象，****，從唯物哲學來看。因爲這些東西沒有的話，他心理上、意識上就構不成這麼一個形態，都不會有。所以意識心理作用都是依他而起，它這個外界環境引起。引起了以後呢，形成了意識狀況——遍計所執。普遍地存在、計度、形成所執，這個觀念就抓得很牢。譬如我們****，年輕時沒有接觸過佛學的觀念，什麼佛啊、那個佛同這個心啊**差不多啦，一點影子都沒有。慢慢接觸了以後啊，又念佛了呀，佛的以外還有一個唯識啊，結果又唯什麼的唯什麼的，又八識啊搞得一塌糊塗，影響了很多的東西，都是依他起。依他起了以後滿口的佛話、一臉的佛相、一身的佛氣，看到人都是**馬上跪下來，他都來了！遍計所執，抓得很牢，構成一個形態。其實依他起性是**的。遍計所執，人意識的固執，形成了一個假設的境界。就是物理的世界****，也是我們意識的形成，這個道理***懂，很嚴重一個道理。所以，唯物的哲學是錯了。
最後是“圓成實性”。這個世界心物一元的那個自性，本來是清淨的，一切衆生本來就是佛；但是就是因爲依他起、遍計所執等等染汙了。現在有個遍計所執就是固執成見，把這些東西拿掉了，自性的光明就出現了。所以說，“心意識所緣，皆非離自性。”他這個文字比較顛倒來說的，倒裝的文字***。都離不開依他起這個作用，“故我說一切，唯有識無余。”佛說：所以我說一切法，——世間法、出世間法，乃至唯心、唯物等等一切法，都是唯識所變。**，除了唯識以外，唯心唯識的以外，沒有另外的一個東西存在。拿西方哲學的觀念來說，叫做徹底唯心主義、徹底唯心的思想、絕對的唯心思想。所以真講唯心哲學，就不懂唯識的講不太清楚這個，那個唯心哲學**，那碰到唯物哲學，**既不是，那個拳王打擂臺一樣，唯心的拳王被唯物的拳王已經打得**快要下去了。**唯識哲學，**唯心哲學，**，要想曉得心物一元啊，**“故我說一切，唯有識無余。”唯有識，都是唯識所變。道理要把唯識研究完了就了解了，不是那麼簡單啊！
現在再說這個原文：“此等聖教，誠證非一。”現在，玄奘法師引用，引用***佛經上說的，釋迦牟尼***，就引用了佛說的話：“此等”，像這一類佛說的，我們大聖人佛說的“聖教”，“教”是教訓，“誠證”，很誠懇地驗證下來，所有的經典上多得不得了**。***，心意識所緣的境界，“極成眼等識，五隨一故，如余不親緣，離自色等。”……
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01：13：35……開始啊。最後兩行的原文：“若唯內識，似外境起，甯見世間，情非情物，處時身用，定不定轉，如夢境等，應釋此疑。”這個是連帶下面起來一大串的問題。如果說根據佛學、佛法的道理，一切內外境界只有心識的作用，絕對唯心。這個“內”不是指身體以內的內，如果只把它當身體以內的內，就會搞錯了的。就是內心。這個“內”我們可以借用莊子的話來解釋：“大而無外，小而無內。”大到無邊無際，其實講一聲“無邊無際”，已經有了邊際了；在邏輯上，我們說無量、無邊、無際，就是有量、有邊、有際了。一落名言就有限度了。所以大到沒得邊際可講了，沒得邊際可講有多大呢？就是最小。那麼小到沒有內部可講了，所謂中心，中心都沒有了；小到最小，中心都沒有。所以“小而無內”，小而無內就是大，無大無小；換句話是非內非外。假設說一切都是內心心意識所造的，一切外物世界、物質世界也就是這個內識、心識唯心所造，那麼，我們所謂山河大地、地球同宇宙萬物也是心造的，一切衆生的共業的心所造。所以外面的境界“似外境起”，相似的，像外面東西起來。
我們講到這裏順便岔一個話，非常有趣的，別的宗教譬如說天主教、基督教《聖經》(《新舊約全書》)：所謂上帝照他的形狀造了這個世界。這一解釋，完了！實際上呢，如果把那個教義不是這樣講，所謂“內識”，這個內識你叫他上帝也可以、佛也可以、什麼東西都可以，“似外境起”，相似的自己的形狀、心意識的形狀起來，構成了外物的世界，那麼，這個宗教哲學就不同了。當然，《新舊約全書》原始的原始究竟是不是那個樣子，很難講了。西方人、外國人有一句話：耶稣如果重生複活了，他看了這個《聖經》啊，一定氣得半死！他不曉得把它改成一遢糊塗改成這個樣子。你看，各種翻譯改來改去。這是順便我們岔進來一個宗教哲學的話來講。
現在我們又回進自己的本身說：一切的外境界，包括山河大地、宇宙萬象，就是內心的影相而起來的。
他說，假定，這是佛經上的觀念，尤其是唯識的道理，現在就提出問題來：“甯見世間，情非情物，”他說，那麼這個世間歸納起來兩樣東西：有情，就是衆生、有生命的，我們人就是有情衆生之一種，乃至于其他的生物，乃至于最小的螞蟻，最小的這些生物，甚至可以說，現在我們在科學上(講的)細菌，究竟有沒有生命，算有情、無情？還是個問題。不一定說細菌絕對確定它是機械性的，說沒有一分的感覺、或者沒有一分的東西，很難講！現在還不敢確定。這就是說有情的是指世間有生命的生物、動物，我們人當然是有情之一，人是最完備的，其他的生物比較思想差一點，它這個意識力量差一點。
非情，就是無情的東西，譬如礦物質啊、泥巴、石頭，這些東西，無情的東西，沒得靈性、沒得知覺。它是有機械性的，可是它有它——有生而無命。譬如我們吃菜，吃的青菜也有生啊！而無命而已。它不會說話，沒有思想，沒有知覺。但是它有沒有感受的成分？很難講！很難講！絕對很難講！所以嚴格地講不殺生，幾乎很困難！非常困難！我們一呼吸就在殺生，空氣裏頭很多細菌來，就死亡了。所以絕對地不殺生，除非到了叁禅定以上，氣住(呼吸也停止)脈停了，可以做到；否則做不到的。任何東西，一個花、一個什麼，都是有情的生物。
所以，他說“甯見世間，情非情物，處時身用”，“甯見”是古文，翻成白話“甯見”兩個字很難翻。那麼，就是說我們看到、所見到的這個世間裏頭，有情的同無情的這些東西，它的“處”(空間、位置)、“時”(時間)，兩個觀念了：處是空間，一；第二個呢，時間；第叁個，它的身體。譬如石頭有石頭的身體，一枝花有一枝花的身體。它的作用，“定不定轉”，有時候一定，有時候不一定。“如夢境等”，像我們做夢的境界一樣。這是什麼道理呢？“應釋此疑”，他說希望解決這個問題。這怎麼講法呢？
譬如我們做夢，尤其我們假設是一個人夢到回到故鄉家鄉去，家鄉那一條河流、那個山，你盡管做夢，覺得轉來轉去，已經由山南轉到山北了，由山上走到山下了。我們心理觀念上、夢境中意識觀念在轉動，實際上南山還是南山，那一條河流還是那一條河流，這個東西固定的，它變不了，沒有變。你說，那我意識你說既然一切唯心造，心的功能爲什麼變不了它？第二，時間。譬如我們人的做夢，最長的一個夢不會超過五秒鍾，現在以科學的研究，人最長的夢，夢了幾十年的大事，在夢境中不過幾秒鍾而已，這個時間是這樣相對的。乃至我們夢境覺得一下下，可是已經好幾秒鍾了，不會是一下下。那麼我們夢到自己由少年，假設老年人做夢可以恢複到少年去，或者我們在中午睡覺、做夢，覺得自己過了幾十年的時間，可是醒來那個時間還是那個時間。
不但夢如此，入定的時候也如此啊！你入定的時候，南山還是南山、北山還是北山，你轉不了；不是因爲你定了，這個地球不轉了。這個時間，你入定，說羅漢、大阿羅漢入八萬四千劫的大定，好像一刹那之間就過了；可是這個世界上的時間，一分、一秒、一個鍾頭、或者是二十四點鍾，它並沒有變，這個作用不變。
身，這個身體，譬如夢中的身，有時候我們覺得自己夢中飛起來(會夢著啊)，到底我們還是躺在床上，沒有飛起來。譬如在許…
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