..續本文上一頁好笨！呵。就是這個道理。所以呀，能所不可“殊異”。
“故得互作等無間緣”，因此能所，“功能”生“所以”作用，“所”起的相裏頭就可以見到“能”的不生不滅，畢竟空、勝義有的道理，所以叫等流而無間歇的，這叫等無間緣。
“入無余心，最極微劣，無開導用，又無當起等無間法，故非此緣。”如果除了大阿羅漢得道的人到了，證入無余涅槃了，無欲心，一切無漏。這是菩薩第八地、不動地以後，證入無余依涅槃，得涅槃境界，一切寂滅，無欲心。那麼所謂能、所的功能，等無間緣的功能最極微劣，它起不了作用了。“無開導用”，它沒有另開一個路道去作用。“又無當起等無間法”，也沒有說再起心動念來個東西。但是說“最極微劣”不是絕對沒有根哦！那個根本功能它寂滅了。“故非此緣”，所以羅漢得道入無余依涅槃的時候，等無間緣這一緣沒有了，這個因緣切斷了。小乘羅漢入無余依涅槃，大乘菩薩入無余依涅槃好像也沒有，但是不是絕對沒有。這裏有一個話——“最極微劣”，很微妙、很弱的，這股力量很弱。
所以成了佛有情沒有情啊？當然有情！有一個朋友、道友盡是問：大夢醒了成佛以後，“誰知成佛更多情”啊！非要度盡一切衆生。不過他雖然有情而不留，“最極微劣”。所以那個有情，悟道夢醒、大夢醒了以後那個情不叫做情，叫慈悲心。我們普通所講情有束縛的作用，不是解脫的。佛菩薩的情，度一切衆生、慈悲，自己非常解脫的。關鍵在此！
那麼說，“雲何知然”呢？他說怎麼樣理解到這個道理，知道其所以然呢？他說，那麼答複的話，“論有誠說：若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。”他說這個道理呀，那你不要問了，“論有誠說”，《瑜伽師地論》上。學唯識，《瑜伽師地論》是根本。“論”——大論，《瑜伽師地論》也叫大論。唯識宗的十一部經綸，這個論，唯識《瑜伽師地論》是大論、根本的。他說《瑜伽師地論》上已經有很詳細誠懇的報告了，說了。那麼，原因就是引用《瑜伽師地論》整個去看了。“若此識等無間，彼識等決定生。”他說那得了無余依涅槃、得了大阿羅漢的人……[斷錄]
起心動念對凡夫講；佛菩薩那個不叫做起心動念，換一個名稱。總而言之六祖告訴你的：轉識成智，轉其名而不轉其實啊！對了！六祖當然答案是對了，這個道理要參！所以他說，得無余依涅槃的人，等無間緣不起作用；如果說得無余依涅槃還有等無間緣的話，那就錯了，那就不叫做無余依涅槃了。
“即依此義，應作是說。阿陀那識，叁界、九地皆容互作等無間緣，下、上、死、生相開等故。”他說，就是這個道理。所以曉得等無間緣“依此義”由這個道理應該了解一個什麼？阿陀那識，就是《解深密經》唯識宗的五經裏頭(的一部)，就是第八阿賴耶識；但是稍稍有不同。第八阿賴耶識等于全體的邏輯上的全稱；這個阿陀那識等于第八阿賴耶識作用上一個特稱，其實就是第八阿賴耶識。所以，阿陀那識(這個第八阿賴耶識)、叁界、九地(叁界是欲界、色界、無色界；九地——五趣雜居地同四禅八定、九定地)統統可以互相包容，互相爲因果，作爲等無間緣的。
我們這樣講理論大家聽得很痛苦，所以我只好插一些笑話講一些現實給你們懂，這是沒辦法的辦法。譬如你說我們大家每一個人，你們到色界天去看過沒有？去上過色界天看過沒有？有沒有？都有去過。我們(拿)身體來比方，這一部分以下(心窩以下)都是欲界，這個以上是色界，這個以上(眉心以上)是無色界。我們思想裏頭也有哦！有時候我們墮在欲界的好厲害哦！想吃啊、想鈔票啊、想抓錢啊，你們談情說愛那個想瘋了，那個是欲界中。有時候你就在這個欲界裏頭，自己好像非常清靜。現在這個環境你看任何人個性，你們任何人都有這個經驗，有一陣好像什麼最好？爸爸媽媽不要理你，什麼人不要問你，找一個清淨地方坐一下下，這一秒鍾很舒服——就是色界的清淨境界，到了色界天了。所以人登高山有時候：“啊，好舒服啊！”——色界的環境。再有時候無色界，連這個都不要了。所以叁界的在你現行的心理上都有，你自己沒有把握住；把握住了，現在就可以修。所以這個，色——欲界，或者純欲。這個欲包括男女的愛欲，就是性的欲。其實不只性欲，愛吃的、飲食男女、貪財、貪名一切等等都是欲界。還好高，希望人家擁護、佩服、看到你害怕，那就是欲界。欲界那些天人那個樣子就要你衆生害怕他，那些塑的天人像，廟子那些神像就是欲界天的天神。你看有些人那個毛病脾氣之大！講到誰看到他都要罵兩句，都要人家：你要怕我才對！那都是欲界天天魔的種性。所以自己心上都有。
你要把這個道理曉得了以後，你曉得“叁界九地，皆容互作等無間緣”。有時候你心情好的時候跟人家來談話呢，態度也蠻好、神氣也蠻好，那你是天人境界跟人家講話；有時候你那個恨人家的時候，跟人辦交涉講話，你是個魔鬼境界講話！當然所得的果報是魔鬼的果報。所以要注意喲！你說什麼叫修行？我現在告訴你們不是講笑話哦！你們真懂得修行，應該這些道理自己都懂得。隨時都在檢查自己這個東西。修行是心行啊！
所以你們有時候有許多同學一天到黑只想穿個衣服，鈕扣也不扣，坐在那裏光想打坐，萬事不管，認爲這個是修道。你曉得你墮落在什麼界裏頭啦？墮落在餓鬼道那個孤僻地獄裏頭去了你知道嗎？你還叫修行啊？如果給你這個裏頭跳出來，你也不過成佛也成一個緣覺、獨覺佛——孤峰頂上一個人坐到去，鬼都不來聽你說法，你也無法可說。那麼將來慢慢墮落了，墮落了以後，業力再重了以後，將來變——神魔！阿裏山上一個魔頭，誰都不來看你的。有什麼用啊！
要注意啊！我講這些，同學們你要注意啊！自己要反省。
所以修行人在哪裏修啊？自己的起心動念，尤其你聽了唯識，一點一點你就要看清楚。你以爲我現在沒有什麼思想——沒有思想就是無記。無記還要分，是豬的無記還是牛的無記？還是蚯蚓的無記？你都要分清楚，一個修行人自己心理狀況是分得那麼清楚的啊！分不清楚，你以爲打坐坐在那死不楞登的，那叫做飯桶！當然飯吃下去吃飽了坐在那裏“呃……”打嗝，然後……這個有什麼用啊？你一天的果報都受不了！我不是罵你們，是無限慈悲的貢獻哦！真話要講得重，我話講得很重，所以是語重心長！這個心是長遠爲你們著想。不那麼在這裏講你們，你們聽了就是耳邊風，過去了。
所以“叁界九地，皆容互作等無間緣”。
“下、上”，或者墮落或者升華，在生死輪回中“相開等故”，彼此開發性的。它因爲包容萬象，等無間嘛，好像一股流水一樣轉動的、沒有間斷的。
“有漏無間，有無漏生。”有些是有漏一切衆生，有漏的無間，無漏業果所生。“無漏定無生，有漏者鏡智起已。”得到無漏果以後，這個定無生，得到一念不生的境界。有漏，一切起心動念的滲漏都沒有，這是怎麼樣做到的等無間呢？“鏡智起已，必無斷故。”大圓鏡、成佛的境界智慧起來，所以“必無斷故”，對于一切有漏之間的衆生的心理果報業行、無漏果的聖賢的心理果報業行，他成佛境界大圓鏡智來一照，完全清楚。“善與無記，相望亦然”，所以一切衆生的善業、惡業、無記業彼此都看得很清楚。
“此何界後，引生無漏？”何種色界或欲界後？剛才講到這兩句話我跳過去了，你們也有道友注意了，不過他不好意思再問。怎麼叫“有漏無間，有無漏生”呢？因爲我跳過去，後面有，現在來了。“此何界後”，修行生到哪一界(叁界裏頭欲界、色界、無色界)“引生無漏”呢？所謂哪一界還要搞清楚哦！我們青年同學們希望你們注意，答一下看？欲界初禅，假設我們修定得到了初禅果，生在那一天啊？楊尼彬啊？明光師啊？你兩位說，初禅果生哪一天
不過要看(叁界天人)表。等到你將來入涅槃的時候：我看看表看我要生哪裏去呀？來不及啦！初禅生哪一天？好，你們統統表拿出來了，以後不可以呀！不是爲了我的答話，你們自己用功的檢查。所以你自己到哪一個境界爲什麼要問我(而你)不懂呢？就是因爲你這些理不熟了。你不要認爲光是學理呦，我曉得你們統統答不出來的。依賴筆記、依賴表，在那裏白聽鬧熱有什麼用啊？這不是浪費米糧嗎？！對吧？注意！所以要把叁界天人表同九次地定的功夫、做法，這個次序一定要配合好，你只要記一下，你功夫到哪裏你自己有個測驗的。
那麼，我們曉得“此何界後，引生無漏？或從色界，或從欲界。”初禅上升欲界了，定生喜樂，欲界的上層了。你知道嗎？初禅生到哪裏呀？叁十叁天在哪一天啊？找到沒有叁十叁天？欲界的叁十叁天就是帝釋天玉皇大帝所住的，也就是說釋迦牟尼佛的老太太在那裏做天主的，她生佛以後上升再到那裏做天主，男身。就是叁十叁天的中天這個以上的。初禅表上都有嘛，我們發的那個表，一看邊上一找、一條線就找到了嘛！所以你們在這裏學禅的同學這個搞不清楚是很嚴重啊！一天到黑呀不曉得是……哎呀，“終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山”哪！要去郊遊的時候好高興啊！你們一出門我後面就想起念起兩句了：“終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山。”這個一定要搞清楚啊！
色界，哪一禅才能夠升到色界？叁禅。幾禅？二禅？都看清楚，旁邊都有。所以要得無漏果去掉了等無間緣，這個緣不起了。有些從色界，譬如我們得初禅、二禅叁、禅，不能說得無漏果，你只得到“禅”。就是初果羅漢初禅、二果羅漢二禅、叁果羅漢還是有漏之因哦！無漏果，那超出叁界了，大阿羅漢得涅槃才得無漏果，無漏果不在叁界表裏頭哦！叁界表裏頭九次地定的四禅裏頭有哦！你得了這個禅定，他的果報往生色界天、無色界天的時候，到了色界天最高層——大自在天。天主教所講的那個天主就是大自在天的那個天…
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