..續本文上一頁銷盡，受陰明白。處在清淨的境界中，此心得到安隱以後， 忽然自有無限的喜悅産生。心中以歡悅，不能自止。 這種境界， 名爲在輕安境中，卻無智慧以自禁。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認爲這便是已經得道的聖人境界，就有一分好喜樂魔入其心腑， 見人就笑，在衢路旁自歌自舞，自謂已經證得無礙解脫，從此失去正受而致淪墜。”
“(7)又在禅定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。自謂菩提道業， 已經滿足，無端生起大我慢(謂我已成佛)，這樣乃至生起慢與過慢(謂自計自己勝于一切)，及慢過慢(謂在勝中更自計已勝)，或增上慢，(稍見其理， 即未得言得， 未證言證)，或卑劣慢(在有道的賢者前，卻自甘卑劣，不肯去求學上進)，這些慢心，同時發起， 對于十方如來， 卻加輕視。更何況下位聲聞緣覺之流。這種境界， 雖略有殊勝的見地， 但又無智慧可以自救。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上， 認爲這便是已經得道的聖人境界，就有一分大我慢魔入其心腑， 不禮塔廟，摧毀經像。向他人說：“這些都是泥塑木雕，或者金銅打造的偶像。只有此現在的肉身，方是常住的真佛。 爲什麼不崇拜自己，卻來崇敬土木之流。實在是一大顛倒等雲雲。有些人也深信其言， 也跟著他毀碎佛像，埋棄地下。 因此使一般衆生，自取疑誤，入于無間地獄，從此失于正受而致淪墜。”
“(8)又在禅定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白。 在一靈不昧的精明境界當中，圓滿地悟到真理， 得到一切大隨順的感覺。其心就忽然生起無量的輕安， 自言已經成聖，得到了大自在了。 這種境界， 名爲因慧解而獲得輕清。悟則無咎，就明白那並非真正證得聖果。 如果見解上， 認爲這便是已經得道的聖人境界，就有好輕清魔入其心腑。自謂已經滿足，更不再求進步。這些人多做無聞的比丘，自誤誤人， 因此隨入無間地獄，從此失于正受而致淪墜。”
“(9)又在禅定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。 在明悟的境界中， 得悟虛明之性。就在悟中歸向永滅，認爲世間根本沒有因果作用的存在。 一直認爲什麼都空了， 就是最高的成就。因此空心現前， 內心生出斷滅的見解。悟則無咎， 可明白那並非真正證得聖果。 如果見解上，認爲這便是已經得道的聖人境界 。就有空魔入其心腑， 反而毀謗持戒的人， 稱他們爲小乘。自謂是修菩薩道的人，只要悟到了空就是了。 在空的中間， 有什麼戒可持，又有什麼叫做犯戒呢？這種人就經常在信仰他的人家，飲酒啖肉，廣行淫穢。因爲魔力的緣故，震懾住信仰他的人們，對他不生懷疑毀謗的心。 如此鬼心久入，或者自吃屎尿，也會同酒肉一樣。認爲同樣都是空的，又何必有香臭之別。破了佛所教導的戒律和威儀，引致他人入于罪行， 從此失于正受而致淪墜。”
“(10)又在禅定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。 嘗到虛明的感覺，深入身心骨髓之間。他的內心忽有無限的愛念生起。愛極發狂，便成爲貪戀淫欲。這種境界， 名爲定境安順入心，缺乏智慧的行持， 誤入于一切欲念之中。悟則無咎， 就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認爲這便是已經得道和聖人境界。就會有貪欲之魔入其心腑。便一向說貪欲就是菩提大道，不修欲事反不能成功無上正道。于是教化一般人們，平等行欲。能多行淫欲者，就名爲修持正法的王子。他們因爲受神鬼之力的支持，所以在末世之中能夠攝收凡愚等人，多至百千萬衆，等到魔心生厭，離開了他的身體， 魔境中的威德一日喪失，就身陷國法王難。這樣去疑誤衆生，必入無間地獄，從此失于正受而致淪墜。”
“以上所十種禅定中的境界現象，都是受陰的感覺作用。用心太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因爲衆生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象， 就迷不自識， 自稱已經跻登聖人的地位。實在都是大妄語，結果墮于無間地獄。當我滅度以後， 你們也應當依我所教，在末法時期中， 宣揚其中義理，使一切衆生，都能明白這種道理。莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人， 使其得成無上大道。”
想陰區宇－想念中精神幻覺範疇的魔境
佛說：“在修止觀、禅定的止定境界中， 受陰已盡者，雖然沒有達到煩惱漏盡的果位，而此心可以離開形體以外。猶如飛鳥出籠，頓時已能由此凡夫肉體之身，刹那之間，上曆菩薩道六十聖位的階梯。得成意生身，隨往他方，一切無礙。譬如在熟睡中說夢話的人， 雖然他對于其他一切並無知覺，但是他說的話，卻是音韻清晰可辨，使在旁不睡的人，都能懂得他的語意。(換詞言之：即使不利用這個肉質形體機能，也能夠做到想象中所要做到的事情。)這種境界名爲想陰區宇。如果妄自起心動念的妄心淨盡了，乃至輕微飄忽的浮想也消除了，自性本覺的光明， 就會自然顯現。猶如久受沈埋的明鏡，一時之間，去掉塵垢一般。視一切衆生死生始終來去之迹，都如明鏡似的了然圓照。這種境界， 名爲想陰已盡，這個人就能超越煩惱濁。可是若仔細觀察這種來由， 還是以粗浮妄想爲其根本，使身心內外發起融通自在的作用。”
“(1)當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮，在明朗而圓融的定境中，如果心裏貪愛圓明的境界， 使精微的思想更爲敏銳，借以貪求善巧方便，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且並不覺得爲魔所著，反自說已經得達無上涅槃(自性圓寂)之境。就到一般有此同好的人那裏，敷座說法。他的形體，由別人看來， 在頃刻之間，有時會變爲出家比丘的形狀，有時變爲天主，或者婦女，或者出家的比丘尼等。有時他身臥暗室之中，會放出光明。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，至誠地相信他的教化。他搖蕩了 人心，破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪欲之事。口中又好說些災祥禍福變異的事實，或者說某佛在某處出世，或說世界的劫數到了，某時某地要有刀兵戰禍的災難。以種種聳人聽聞的危言，使人自相恐怖，致使他們的家財，無故耗散完了。這種境界，是被年老成魔的怪鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己與弟子們， 都會陷于國法王難。所以你先知先覺，便不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮在無間地獄。”
(2)當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裏貪求遊曆，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法， 而且並不覺得爲魔所著。反自說已經得達無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裏，敷座說法。他自己的形體不變，而聽他說法的人，會忽然看見自身坐在寶色的蓮花上面，覺得自己整體化爲紫金光團一樣。一般在卒聽法的人，也都是如此，得到平常所未曾有的經驗。那些愚昧無知的人， 就迷信也是菩薩化身。淫逸其心，破佛律儀，暗地裏實行貪欲的事。而又好說諸佛應化等事迹。指出某處某人， 就是某佛化身來的，某人就是某菩薩化生人間。于是使見到他們的人，就從內心發生虔誠的信仰，漸使邪見秘密興起，消滅了佛性的種子。這種境界，是被年老成魔的魃鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。 倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。”
”(3)當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裏愛著綿密的妙境，殚精竭力，去澄清他的精思，貪求契合于佛心或菩薩境界中的妙用，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得爲魔所著， 反自說已經得達涅槃之境，就到一般有此同好的人那裏，敷座說法。他自己的形體和聽他說法的人們，在外表上都沒有什麼兩樣。但使一般來聽他說法的人，還未聞聽他的說法以前，心裏就自有所悟似的。念念之間，密密移易。或者得宿命通，知道自己前生的事情。或得他心通，知道別人心裏所想的事情。或看見地獄的現象。或知道人間好惡等事情， 或口裏出言便成爲絕妙的詩詞偈語。或自會湧出一部很好而有道理的經文。大家都各自歡喜，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，生起迷戀他的心理。破壞了佛的戒律和威儀，暗中實行貪欲的事。 口裏好說佛有大小之別。某佛是先佛， 某佛是後佛。 其中還有真佛假,男佛女佛的分別。又說菩薩也是如此的。 使見了他的人， 抛棄了本心，跟著入于邪悟的境界裏去。這種境界，是被年老成魔的魅鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。 倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。”
“(4)當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裏愛想追究萬物的根本的知識，深深觀察萬物的變化性能的究竟原因，自心精明開爽，貪求辨別和分析，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得爲魔所著，反自說已經得達無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裏，敷座說法。他的身體自然地具有一種神秘的威力，可以摧伏一般來求法的人。他們雖然還沒有聽到什麼，卻自然地就心裏佩服他。他們認爲佛法所說的涅槃、菩提、法身，就在我們的肉身上。父父子子，曆代相生不絕，就法身常住不絕了。並且指稱現在的世界，就是佛國。另外並沒有別的淨土，也別無光明相好金色佛身。于是使一般接受想信的人，亡失了以先的信心，竭其身命去歸依他，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩…
《楞嚴大義今釋 第七章 修習佛法定慧中的錯誤和歧路》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…