第一章 心性本體論
---楞嚴大義今釋
楞嚴大義今釋
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(注一)
問題的開始
有一天，釋迎牟尼佛(注二)到舍衛國(注叁)波斯匿王(注四)的宮廷裏去，爲追悼王父的忌辰而應邀赴齋。佛的從弟阿難(注五)早年從佛出家，那天恰恰外出未歸，不能參加。回來的時侯，就在城裏乞食，湊巧經過娼戶門口，被摩登伽(注六)女看見，愛上了他，就用魔咒迷住阿難，要想加以淫汙。正當情形嚴重的關頭，佛在王宮裏已有警覺，立刻率領弟子們回到精舍，波斯匿王也隨佛同來。佛就教授文殊(注七)大士一個咒語，去援救阿難脫離困厄。阿難見到文殊，神智恢複清醒，與摩登伽女一同來到佛前，無限慚愧，涕淚交流，祈求佛的教誨。
佛問阿難：“你以前爲什麼舍去了世間的恩愛，跟我出家學佛？”阿難答：“我看到佛的身體，莊嚴美妙而有光輝，相信這種現象，不是平常人所能做到，所以就出家，跟您學法。”
心靈存在七點認識的辨別
佛說，“世間的人，向來都不認識自己，更不知道自己不生不滅的常住的真心，本來是清淨光明的。平常都被這種意識思惟的心理狀態—妄想所支配，認爲這種妄想作用，就是自己的真心。所以發生種種錯誤，在生死海中輪轉不休。我現在要問你，希望你直心答複我的問題。你要求證得正知正覺的無上菩提，大門只有一個直徑，這個直徑，就是直心。你須要知道，一切正覺者成佛的基本行爲，就是心口如一，絕不自欺。你因爲看見了我外貌色相的美妙，就出家學佛，你用什麼來看
又是哪個在愛好呢？”阿難答：“能看見的是我的眼，能愛好的是我的心。”佛說：“你說出看見而發生愛好，是眼與心的作用。如果你不知道眼與心在哪裏，就無法免除塵勞(注八)顛倒的錯誤根本，不能消滅心理的煩惱。譬如一個國王，要用兵剿匪，倘使不知道匪在什麼地方，如何去剿滅他們呢
你說，使你發生愛好的，使你在煩惱痛苦中流浪的，都是眼睛與心所指使。我現在問你，這能看的眼，與能愛好的心，究竟在哪裏？”
阿難答：“世間上一切有靈性的生物與人，他們能夠看見的眼，都在面上。他們能夠識別的心，都在身內。”(阿難第一次所答的觀念，認爲心在身內。)
(注一)楞嚴：大定之總名也。自性定也。佛自釋首楞嚴爲一切事究竟堅固。經雲：“常住妙明，不動周圓。”故爲圓定。性自本具，天然不動，不假修成，縱在迷位，其體如故，故爲妙定。凡不兼萬有，獨製一心者，皆非圓定。凡不即性，而別取工夫者，皆非妙定。古德稱之爲，“徹法底源，無動無壞”之定。
(注二)釋迦牟尼佛：即中天竺(印度)迦毗羅國淨飯王太子，十九出家，叁十歲成道，譯日能仁寂默。爲婆婆世界之教主。
(注叁)舍衛國：地名，後以爲國號。在今印度西北部拉普的河南岸烏德之東，尼泊爾之南。
(注四)波斯匿：舍衛國之王名，譯曰和悅，又曰月光。
(注五)阿難：譯曰慶喜，乃佛堂弟，斛飯王之子。于佛成道日降生，王聞太子成道，一喜也。又斛飯王人宮，報告生子，請王賜名，又一喜也。故字曰慶喜。在佛弟子中，多聞第一。
(注六)摩登伽：譯曰小家種，亦曰下賤種，是其母名。女名缽吉蹄，譯曰本性。雖墮淫女，本性不失。今雲摩登伽女者，依母彰名也。
(注七)文殊：譯曰妙德，又曰妙吉祥。其德微妙，曾爲七佛之師。降生之時，有十種吉祥瑞相。
(注八)塵勞：生有染汙義，勞有擾亂義，塵勞即本末煩惱也。
認爲心在身內的辨別
佛問：“你現在坐在精舍(注九)的講堂裏面，看外面的林園，在什麼地方
”阿難答：“這個精舍的講堂，在這個園地裏面，園林在講堂的外面。”佛問：“你在講堂裏面，先看到什麼。”阿難答：“我在堂內，先看到您，依次再看到大衆。這樣再向堂外看去，就可以看到園林。”佛問：“你看到外面的園林，憑什麼可以看見？”阿難答：“這講堂的門窗洞開，所以身在堂內，可以看見堂外遠處的園林。”佛問：“依你所說，你的身體在講堂內，窗戶洞開，方能見到遠處的園林。是否會有人在堂內，根本不能看到堂內的我和大衆，而只能看見堂外的園林呢？”阿難答：“在堂內不能看見講堂以內的人和景物，而只能看見外面的園林，絕無此理。”佛問：“誠然如你所說，你的心，對于當前一切事物，都是明明了了。如果這個朋明了了的心，確實存在于身體裏面，就應該先能看到自己身體的內部。猶如一個人住在室內，應該先能看到室內的東西一樣。試問，世界上有誰能夠先看到了身體內部的東西，而後再見到外面的景物呢？你說心在身體內部，在內部應該先看見身內的心肝脾胃等機能的活動，以及指爪頭發在內部生長的情形，筋脈動搖的狀態。縱然不可以看見，至少亦應當明明了了。事實上，有誰能夠自己看得見身體內部的狀況呢
在身體以內既然找不出能知能見的心是什麼樣子，何以能夠知道心由內部發出身外的作用呢？所以你說，心在身體內部是錯誤的。”(分析一般觀念，認爲心在身內是錯誤的。)
認爲心在身外的辨別
阿難問：“聽了佛的分析，我認爲我和人們能知能見的心，是在身外。譬如一盞燈光，燃亮在室內，這個燈光，應該首先照到室內的一切，然後透過門窗再照到室外的庭院。世間的人，事上不能自己看見身體內部，只能夠看見身外的一切景物。猶如光本來就在室外，所以不能照見室內。”(阿難第二次所答的觀念，認爲心在身外。)
佛問:“剛才我們大家餓了，就去吃飯。試問，可否在餓時派一個代表去吃，這個代表的人吃飽了飯，我們大家就可以不餓了呢？”阿難答：“每個人的身體各自獨立，各自存在，若要一個代表大衆吃飯，而使人人能飽，絕無此理。”佛說:“你說這個明明了了，能知能覺的心，存在身外，那麼身與心就應該各不相幹，心所知的，身體不一定能感覺得到。如果感覺在身上，心就不能知道。我現在你身外一舉手，你眼睛看見了，心內就有分別的知覺嗎？”阿難答:“當然有知覺。”佛說：“既然身外一有舉動，你心內在就有知覺的反應，何以認爲心在身外呢？所以你說，心在身外是錯誤的。”(分析一般觀念，認爲心在身外是錯誤的。)
阿難說：“依照這樣辨別，在身內既見不到心，而在外面的舉動，內心就有反應，確見身心事實上不能分離，所以心在身外，也是錯誤。我再思惟，心是潛伏在生理神經的根裏。以眼睛舉例來說，就如一個人戴上玻璃眼鏡，雖然眼睛戴上東西，但並不障礙眼睛，眼的視線與外界接觸，心就跟著起分別作用。人們不能自見身體的內部，因爲心的作用在眼神經的根裏，舉眼能看外面而無障礙，就是眼神經根裏的心向外發生的作用。”(阿難第叁次所答的觀念，認爲心在生理神經的根裏，並舉眼神經視覺作用來說明。)
(注九)精舍：以供衆僧精修梵行之舍。
認爲心在生理神經根裏的辨別
佛問：“依你所說，認爲心潛伏在生理神經的根裏，並且舉玻璃罩眼來說明。凡是戴上眼鏡的人，固然可以看見外面的景物，同時也能看見自己眼睛上的玻璃啦？”阿難答：“戴上玻璃眼鏡的人，固然可以看見外面的景物，同時也可以看見自己眼睛上的眼鏡。”佛說：“你說心潛伏在生理神經的根裏，當一個人舉眼看見外面景物時，何以不能夠同時看見自己的眼睛呢？假若能夠同時看見自己的眼睛，那麼你所看見的眼睛，也等于外界的景象，就不能說是眼睛跟著心起分別的作用。如果心能向外面看外界的景象，卻不能夠同時看見自己的眼睛，那你所說的能知能見明明了了的心，潛伏在眼神經的根裏，與眼睛戴上玻璃眼鏡的譬喻相比擬，根本是錯誤的。”(分析一般觀念，認爲心的作用，潛伏在生理神經根裏，是錯誤的。)
認爲它在見明見暗的作用上之辨別
阿難說：“再依我的思惟，人們的身體，腑髒在身體的內部。眼晴和耳朵等有竅穴的器官，在身體的外表。凡是腑髒所在的，自然暗昧。有竅穴洞開的，自然透明。例如我現在對佛，張開眼睛，就看到光明，所以名爲見外。閉上眼睛，就只見到黑暗，所以名爲見內。以此例來說明，或者比較明了。”(阿難第四次所答的觀念，不是針對心在何處去辨別，只根據見明見暗來說明心在內在外的現象。)
佛對于這個問題，分舉在外在內八點事實來辨別解釋。佛對阿難說：“第一，當你閉上眼睛，看見黑暗的現象，這個黑暗的現象，是不是與眼睛所看見的境界對立。如果黑暗現象，對立在眼晴前面，當然不能認爲在眼睛以內。那麼，所說暗昧境界，名爲在內，事實與理論，不能成立。第二，如果看見黑暗現象，名爲見內，那麼處在完全黑暗的室內，室內的黑暗，都是你的內部了，能說這種黑暗現象，就是你的腑髒嗎？第叁，假若說，目前黑暗的現象，不與眼睛對立，須知不相對立的境界，眼睛根本就看不見。唯有離開互相對立的外境，只剩下絕對在裏面的現象，才可以說是內在的境界。那你所說在內的實際理論，才可以成立。第四，閉上眼睛，認爲就是看見身體的內部，那麼，開眼看見外界的光明，這個心的作用，是由內到外，何以不能先看見自己的面目呢？第五，假如由內到外，根本看不到自己的面目，你所認爲內外界限對立的理論根據，就不成立。假使必由內到外，可以見到自己的面目，這個明明了了，能知能覺的心，以及可以看見物象的眼，就懸挂在虛空之間，怎樣可以名爲在內呢？第六，如在虛空之間，自然不是你心的本能。那麼，我現在坐在你的對面，可以看見你，是否我這個人也算是你自己的心與身呢
第七，我坐在你的面前，你的眼睛已經看到就知道了，你的心已經由你的眼到達我身上，同時你的身體仍然存在著有你自己的知覺。那麼這個知覺作用，與你看見外界的知覺作用，是否同是你的心呢？第八，如果你…
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