..續本文上一頁不斷的發願，那就是下面要講的偈。

　　偈一百零一

　　苦衆亦獲總持通，

　　得人天身複發心，

　　願以法攝作報恩，

　　願彼依我爲上師。

　　我們不斷的祈求，不斷的發願要利益別人，包括地獄的衆生，使得地獄的衆生了解原來一切都是業所感得，讓他們覺醒自己造了惡業，並讓他們生起信心，他們生起了信心啓發了善根，就可以讓他們淨除惡業，乃至于有一些地獄的衆生看見了，也會發菩提心。當我們了解這個道理，再想到所有一切衆生對我們有很大的恩，就應該以佛法來利益他們。于是我們就跟他們講述佛法，引導他們去修持佛法，使得那些地獄的衆生也像我們一樣，雖然身在地獄但都不感苦，而且能夠透脫出來。我們變成他們的上師，變成他們的師長，然後把他們救出來，使他們超生到人天當中去，然後不斷教導他們，使他們的智能、福德增長，最後成就無上菩提。

　　偈一百零二

　　彼時一切上界衆，

　　如吾力修無我義，

　　輪回涅槃無分別，

　　願修平等性叁昧。

　　這些菩薩就這樣不斷的，很精勤的修習空正見的智能，勤修菩提心，想要讓一切衆生，乃至于地獄的衆生，都能夠生到善趣人天當中。由修習空正見的智能，以及修習方便道的菩提心，經過這樣不斷的祈求、修習以後，乃至于能夠漸漸的體驗，最後證得輪回涅槃不二的叁摩地。當我們真正不斷的修習，力量不斷的增長，那時候我們了解真正一切法的真相是沒有自性，不是像我們平常那樣錯誤的認識，平常我們總把事物看成是實在的、真實存在的。經過這樣，我們了解了沒有自性，沒有「我」，就可以根據這個來幫助自己，而且使一切衆生也這樣去修習。

　　偈一百零叁

　　如是趣行滅尋思，

　　習彼無我無別智，

　　色身因果何不得？

　　當我們在證得輪回涅槃不二的叁摩地過程中，我們不斷的增長，就可以淨除一切煩惱以及痛苦的根源。煩惱與痛苦的根源是自性執，也就是我執，我執去除的時候，就真正能夠體會到眼前的一切都是互相依止，互相觀待而存在的。平常一般人在面對所有境界的時候，對于眼前的東西，因爲不了解是因緣相待的存在，便會很執著、很在意。好的、幹淨的，不好的、不幹淨的，我們都會很執著這些。現在如果我們透過緣起道理正式進一步去看，什麼是好的？什麼是壞的？什麼是幹淨的？什麼是不幹淨的？這些都是我們的分別心所安立的，是我們內心當中錯誤的執著所産生的。同樣的，冷、熱也都是相互依止的。透過這樣的認識、思惟、修習、觀察以後，愈來愈清楚所謂生死輪回是平等的，好、醜；幹淨、不幹淨；冷、熱，都是我們內心分別安立的，于是內心這種分別心力量，就可以漸漸的減弱，乃至于到最後完全消除。這一點平常也可以這樣去觀察我們的內心，我們內心一切時處、任何狀態都是自然而然、任運的、毫無理由的對一切境界生起種種的顧慮、在意，爲什麼會這樣呢？實際上就是我們並不了解一切法都是緣起的存在，而執著實在的自性，總覺得這些東西是實實在在的。

　　現在透過這樣的思惟觀察，我們不斷的修持緣起性空的正見，修學菩提心。如果我們能夠對于方便的菩提心、智能的空正見，兩者雙運，最後就可以證得無上菩提的果位，然後圓滿證得佛的色身和法身。證得法身主要的因，就是對空正見的認識，真實的智能究竟圓滿，證得法身。而究竟證得的色身，是靠「爲利有情願成佛」的方便菩提心。佛的法身不離開報、化二身，也是不一不異的果位。所以，了解一切法是緣起，是相互依賴而存在的智能，就是法身的隨順因；菩提心是報身的隨順因，兩者雙運，就是法、報二身不一不異的真實佛身的因。

　　偈一百零四

　　喂！總此一切皆緣起，

　　緣起觀待非自成，

　　現此現彼虛幻術，

　　猶如旋火現火輪，

　　猶如芭蕉命無實，

　　猶如泡沫壽無義，

　　猶如霧氣入尋滅，

　　猶如陽焰遠觀美，

　　猶如鏡像似真實，

　　猶如雲煙似端住，

　　敵主閻魔亦如斯。

　　所有的一切法都是緣起而存在，並不是真實的存在。世間事物絕沒有任何一個不是互相觀待、互相依止的存在，不須要互相依止的存在是不可能有的，也不能安立的。譬如在這裏大家上課，有講的人就有聽的人；有學的人就有教的人；一切的一切都是這樣相待安立，但是我們內心並不認識這一點，總是感覺「有」一樣東西，而實際上這是一種錯誤，我們應該認識這點。

　　世間的一切就是這樣，但是也不能說它沒有，明明我們眼前在這個地方這個事實，所以我們稱它爲「夢幻泡影」。凡是夢幻泡影的這一切法，都是這樣相互安立起來的。我們懂得了這一點，就要充份的利用我們現在這種狀態，而不要被它迷住。譬如黑暗當中有一個火把，當你轉得很快的時候，你感覺上好像是有火輪存在，稱「旋火輪」，實際上它的存在是這樣相續的存在。凡是這種東西我們都應該充分的利用它，了解它，千萬不要執著在實有上面，其實我們並不是有意執實，而是由于我們無始以來的無明，才有這種錯誤的認識，所以我們現在從這地方契入。

　　同樣的道理，偈文又舉出許多例子。譬如芭蕉樹，看起來很粗壯，滿有力的，實際上是剝開來一層、一層去看的，它裏邊是空心的。這道理我們可以用在我們自己身上，比如我們對自己的生命、對自己這個「我」會很執著，但是我們認真去找，「我」到底在哪裏？每一個人都感覺有個「我」在，而「我」到底在哪裏，你很難說，「我」到底在哪一部分？是在腦子裏面？還是在心裏面？如果真正認真一部分一部分去找的話，我們找不到；如果說沒有「我」，可是明明有個生命在這裏，它會出生，它會死亡，這又是什麼呢？實際上生命是地、水、火、風這四大，還有我們的心識，加上我們的業力等因緣條件安立而成。如果從這個四大分開去找的話，怎麼找也找不到的。所以真正重要的是我們知道了這道理以後，平常的時候就不斷的去思惟、去觀察。前面說的芭蕉是因緣和合，「夢幻泡影」也是如此。水泡看起來很大、很漂亮，可是我們不曉得它什麼時候會消失，外面一點點很輕微的因緣都會使它消失。所以像我們平常總覺得「我」好像很實在，壽命很長，了解了這點，我們應該以這種概念去看才能夠充份利用我們的生命，而不會執著浪費它，乃至于造種種的惡業。

　　接著又舉一些例子，進一步說明一切法的存在，特別是我們的生命一樣，都是由于我們的執著，根本都是在這個「我」上面。例如霧，遠遠看霧很濃、很大，可是進到霧裏卻又找不到，像陽焰，天氣很熱的時候，老遠看地面上有一層好像在動，動得很快，可是靠近去看，又看不見。很多動物在熱的地方很渴，遠看好像水，跑近去看卻找不到。或者海市蜃樓，看起來好像很真實、很遠，可是靠近一看卻沒有。乃至于我們吃的東西很好吃，到底什麼是好吃？我們的直接感覺有這樣的東西很好吃，如果進一步很認真的深細觀察，到底哪一點好吃？同樣的看花很好看，到底是哪一部分好看？這些例子是要我們在任何一件事情上思惟、觀察，這個思惟觀察很重要，使我們腦筋不斷的去訓練。

　　經過這樣的訓練以後，自然而然我們面對所有事情就會有深一層的認識。然而我們無始以來的習氣，總把事物看成真實的存在，但是我們進一層看的話，就又找不到，可是我們說它沒有，卻明明有這個東西在，透過這樣不斷地去觀察，我們就肯定一件事情∶所有的事物都是因果緣起、相互依止的存在，我們不能說它「沒有」，它是緣起的有，它並不是真實的存在。

　　又比方鏡中的像，我們照鏡子看到鏡子裏邊有一個「我」存在，然後真正去找，又找不到鏡子裏實在的「我」，可是我們卻明明感覺到，這就是一種錯覺。同樣的，世間的恩愛情仇－－我們覺得這個人很親，這人跟我有仇，或這個人跟我好，那個人跟我不好。一般普通人如果這個人對我好，我是一種心態，對我不好，我又是一種心態，我們會牢牢的被這種心理所牽使。在這裏我們要進一步去思惟、觀察，什麼是情？是因爲他幫我忙！什麼是仇？是因爲他傷害我！可是真的是這樣嗎？有時候很要好的朋友，說不定有一天會反目成仇，乃至于很親近的人如兄弟姊妹，一樣的也會互相傷害，所以這些都是緣起的存在。當我們了解了這一點，自然而然對這些事情就不會那麼執著，而且實際上這都是一個非常大的誤解。我們真正要認識的是這個。所以什麼是我們的仇人？不是別的，就是由于我們無明所使，不認識，以爲有這個實質的「我」，換句話說，這個「我執」才是真正我們最主要的大冤家。

　　似存有然未曾有，

　　似真實然不曾真，

　　似顯現然離增損，

　　則彼業輪如何有？

　　我們真正最大的仇人像前面所說的一樣，是我執、我愛執。當我們不去觀察、分析的時候，感覺「我」是實實在在的，這是我們無始以來一直感覺的，是任運而起的，自然存在的。但是如果我們仔細去觀察、分析，會發現「我」從來就沒有存在過。以前沒有存在，現在沒有存在，以後也不會存在。但是也不能說它沒有，而是我們前面說的緣起存在。

　　還有，我們由我愛執引伸出各式各樣的煩惱，心裏老被這些煩惱一天到晚纏死在這上頭，實際上我們仔細去觀察，我們執著的對象就是「我」，這是我們內心因爲錯誤的認識所執著的對象。現在，我們從客觀的境上去找，「我」到底是什麼？手是「我」嗎？腳是「我」嗎？頭是「我」嗎？都不是，這都是緣起的，所以偈文舉一些實際上的例子，我們不妨這樣想∶這個頭發是不是「我」？如果是，那麼頭發剪掉，「我」不就死掉了嗎？可是事實並沒有。手指是不是「我」？手指斷掉了，還是不是「我」？佛經裏很多地方都告訴我們這個特點。業果緣起互相依存的法則，叫做「不一不異」，如果你真的…

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