..續本文上一頁肯根據這樣的理路思辨，漸漸地會對它有正確的認識。也就是說，我們所執著的這個「我」，在真實狀態當中是不存在的，那麼，它是什麼呢？它是緣起的存在。就像前面說的夢幻泡影，水泡有沒有？明明是有！但是它真實不真實？不真實！前面說的芭蕉也是一樣。現在我們這一群人聚集在這裏上這一堂課，這機會也是緣起，並不是真實的存在。我們應該從這個地方去認識它，這才是佛法所稱的「假有」，乃至直截了當的說這是假的，絕對不像我們內心上所感受到的真實存在。
我們再談進一步的問題。我造了很多種業，那麼這個業是真是假呢？同樣的道理，從造了這個業的因，感得那個果來說，它是緣起的存在，這緣起的存在是「有」，但是我們內心所執著的那個東西，是錯的是「沒有」，所以凡是所有的東西都是緣起相待而存在的，我們稱它爲「假有」，不能說沒有啊！世間人一講「空」，總說成什麼都沒有，可是明明我們看得清清楚楚，感覺也明明白白，怎麼說沒有呢？但是說有，又把它看成是絕對真實的力量，這也不是。我們要了解所有世間的萬事萬物都是這樣的，我們都應該透過這樣認識－－緣起的存在，這存在我們也給它一個特別的名字，叫離于斷常兩邊－－中道。佛經說「不生不滅」，「不常不斷」，「不一不異」都是這個樣子的。業果、輪回，乃至于我執、我愛執的利器之輪，也都是以這樣的一個法則存在。我們可以透過這樣的法則去觀察萬世萬物。
此雖如前自性無，
卻似水中映月輪，
業果雖爲繁虛現，
唯但顯現行取舍。
我們講的修行、利器之輪、業果是怎麼存在的？同樣的道理，它們並不是實質上的有自性的存在，只是相互觀待、相互依止的存在，因此凡是相互依止的存在都有它的作用，但是卻不是有它的真實相。譬如我們看水裏的月亮，看到是亮亮的一個東西，可是到底在哪裏？在水裏撈也撈不到，既不在水裏邊，也不在水底裏，也不在水面上。而且如果杯子裝水，一樣可以看見月亮，本來月亮可以出現在很深的水，怎麼會也在又淺又小的杯子中？緣起相互依賴的一切法，本來就是這樣的，是不常不斷，不一不異的，是中道思想的真實存在。在這種情況下，你不能說有，也不能說沒有，這裏面有一個特點，像我們人出現在鏡子裏，像月亮在水裏現出來，都有一種能力，就是自然而然能夠呈現它自己這樣一個面貌的能力。這個法的特征叫「任持自性，軌生物解」。這個能力再加上鏡子、水等這些東西，因緣和合的時候，就會現出這樣的樣子，也就是說∶世間所有的一切法，因緣和合的時候，就會有這種作用存在，這種作用都是緣起的，幻化的。但是，由于我們內心不了解這個事實，就産生虛妄的分別，然後就執著這個東西。因爲我們執著這個東西，我們就會造種種的業，結果造了以後，就會有緣起法則的存在。
我們現在了解這個道理以後，就應該有正確的認識，了解業果存在的原則，不會像之前産生實質上的執著。在沒有認識佛法之前，我們會很執著，執著這是好，那是壞的；執著這人對我有好處，這個人跟我有冤。現在我們了解緣起存在以後，便要根據緣起法則來做，什麼是緣起法則之下該做與不該做的？這就是整個佛法要告訴我們的，千萬不要聽過就算了。如果我們感覺眼前的事物是不好的，便要想原因在哪裏，然後把握住它隨順的因。
偈一百零五
夢境所現山火燒，
自性雖無卻畏灼；
雖彼獄界自性無，
卻畏燒煮而應斷。
了解緣起法則的內涵以後，我們的態度就會跟以前不一樣了。以前是隨順著自己的習氣，會很執著，現在知道它的根本都是因爲有「我」。由于「我」就有「我愛」，由于「我愛」，煩惱就緊跟著來，然後被這個東西所騙。我們了解緣起法則的存在以後，取舍的根本態度就不一樣了，就不會像以前那樣執著。舉個例子來說。我們做了一個惡夢，夢到火燒，或是世界燒起來，或者我們在房子裏而房子燒起來了，當我們夢見火在燒，心裏很緊張，感到渾身燙，冒出一身汗。這是一個非常大的痛苦，身上也熱得很難受，可是當我們醒過來，感覺怎麼樣呢？身體既沒有火，房子也沒有在燒，可是心裏確實還牢牢的執著這些東西，還感覺到東西的存在。夢裏是如此，進一步來說，地獄裏的狀態也是如此。我們造了地獄的業就會掉下去，可是菩薩爲了利人，也會掉到地獄，同樣是地獄，可是菩薩就不會受苦，所以都是自己的業力。當業力在的時候，你就會感覺實在的存在，一旦業消失了，地獄也就沒有了。既然我們了解這個特點，便知道真正重要的取舍，就在這個「業」上。譬如某人對我好，某人對我不好，我們就會很執著這件事情。假定我們真正了解了業果，他對我好不好有什麼關系？對我好不好，是以前造的業的結果，已經無法改變，現在我造的善業才是真正重要的。所以即使是地獄裏的業，也是如此，在業還存在的時候，果就會現，一旦業轉化了，果也自然就消失掉了。我們應該從這個方面去認識它。所以我們了解這個緣起的道理，就知道什麼應取應舍，就不會像以前一樣，很執著實在的東西。眼前的執著都是由于我們無明，不認識事實真象所産生的。
這裏老師特別舉了一個很有趣的例子。《俱舍論》曾經講，從地下深入二千由旬便是地獄。一由旬有的書說是二十裏，有的說四十裏，或六十裏，我們取中間的四十裏，二千由旬便成八萬裏，如果真的是八萬裏，地球會不會穿過去啊？地球的直徑是一萬叁千公裏，相當于六萬裏路。所以八萬裏路應該會穿過地球。因此有人講佛經怎麼這樣講？這不是有問題嗎？實際上我們要了解這個特點。有很多人不在理論上深入的認識，然後很執著事相，因爲執著這個事相，所以本來是並不太重要的事情，但對他心裏卻有個安住處了。若是有智能的人，他就會從佛菩薩所要告訴我們的理論了解這個特點。譬如剛才講「我」，「我」是什麼？是我執所緣。我執所緣有一個很實在的「我」，有了這個「我」以後就有我所愛的，于是種種問題就産生。只要眼前仔細去觀察，可以觀察分析得出來-我們所執著的這個「我」，不是實在的存在。但是有很多人根器鈍，偏要執著地獄在哪裏、地球多大，所以在這裏我們要了解這一點。
了解了「緣起有」以後，我們以什麼語言文字來表達沒什麼關系，最重要的是了解把握住這個特點以後，我們怎樣以這樣的心態，斷除我們眼前所感受到的一切痛苦、煩惱。
熱病昏迷暗實無，
如墮深淵心慞惶；
無明之聚自性無，
卻須叁慧以除迷。
有的人中暑的時候感覺眼一片漆黑，很幹、很熱，那個時候他會有種種錯覺，即使你給他喝很熱的水，他也感覺涼；就像一個人發高燒的時候，雖然身體別人摸起來很熱，可是自己會覺得很冷，那時候他眼前一切都顛倒，這種感覺實際上存在，絕不是沒有，而有這種感覺都是緣起的存在，如果對這點不認識，我們就叫「無明」。因爲不了解這樣的緣起真實的狀態，于是我們就産生這樣的錯覺。現在整個佛法真正要告訴我們的，最重要的就是要透過聞、思、修的智能，一層一層認識這個緣起性空的智能，這種智能才是破無明的正對治。透過這樣的認識，我們自然而然把問題都能夠解決。譬如下一偈，我們來談感覺的問題。
樂師彈奏琵琶時，
察之此音自性無，
安之緣聚樂音現，
衆生心苦竟消舒。
譬如彈琴，要有一個琴，要有一個人彈，彈的人要有高度的技術，然後就會彈出很美妙的音樂。我們聽了會被這音樂所影響，可是這音樂從哪裏來？從琴裏出來的嗎？不是！從這個人身上出來的嗎？不是！它是種種緣起法則的存在，這個緣起會影響我們。例如我們聽了一曲非常優雅的音樂，心情感覺到很平靜、很愉快；反過來一曲不好聽的音樂也可以使我們心情産生另外一種狀態。所以緣起的「有」會使我們産生這樣的感受，但是它並不是真實的存在。我們了解了這一點，再去觀察我們現在造的一切業果，例如用最好的樂器叫我去演奏，我根本彈不出什麼名堂，因爲我沒有所需的技巧，所以這些都是業，凡是這一切都是因果緣起的存在。
業與因果若觀擇，
雖彼一異自性無，
諸法似現作生滅，
苦樂似有種種受，
唯但顯現行取舍。
業果的存在，真正重要的是因果緣起的法則存在。它的特點是「不一不異」。因跟果，你說它是「一」嗎？不對！說它是「異」嗎？也不是！因跟果是同一個體嗎？不是！是分開來的嗎？又不是！但是又不能離開因果緣起的法則。于是我們使用不同的角度去形容它。在這個情況之下，因果緣起的法則，我們自己感受的苦樂，也無非是這樣的一個因果緣起-造了這個業，感了這個果的因果緣起。前面說過，我們了解了以後，就知道用什麼方式去取、去舍，而不是像我們現在很執著的以這種無明的錯誤感覺去執著某件事情，如剛才說如理的取舍，也就是透過聞、思、修，最後真正能夠體會到性空的智能。透過這樣，自然而然我們會對它有一個最正確地認識。
因此，由于無明的錯覺，所以不了解世間一切法是緣起之相，像幻化一樣的，不能說它是有，不能說它是沒有。業果也是如此，所以我們會承受很多生死輪回的痛苦。如果現在我們有這個智能了解空正見，一切法的緣起空，以這個智能去觀察的話，都不存在了，同樣的所有苦樂問題就解決了。
偈一百零六
若以水滴注滿瓶，
實非初滴所盈瓶，
亦非末等任滴成，
乃彼緣聚故盈瓶。
因緣的緣起是怎麼一回事？這裏舉一個例子來說明。譬如水裝在一個杯子裏，是一滴一滴的水積累而成的。一滴一滴的水滴到最後一滴，裝得滿滿一杯，現在我們觀察∶這是第一滴水裝滿杯子嗎？不是！那是第二滴水嗎？不是！乃至第叁滴或最後一滴…
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