..續本文上一頁多，真修行的人少，所以，越到後來，證果者越少。
所以，我常常講要學佛，跟佛走－－我們的真正老師“釋迦牟尼佛”。阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹的，大家只念阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛丟開了，甚至有些道場連釋迦牟尼佛都不供了。現在，我們要轉來跟釋迦牟尼佛學，有些廟宇花了錢買大藏經，自己不看，供養書蟲去了，多可憐！再說，釋迦牟尼佛在世時的弟子，跟著他叁天、五天、七天，甚至當場證阿羅漢果的人很多，爲什麼我們做不到？爲什麼不去研究？這道理在哪裏呢？第一，最重要的，我經常講，那就是修習白骨觀。只要一修白骨觀，馬上迅速成就。白骨觀也包括了念佛法門。其次，就是修安般，修出入息，像有神通的目連尊者也都主動傳授安般法門。所以，最近六七年來我一直在提倡白骨觀。
“若諸菩薩先取至靜”，如何先取至靜呢？如何能達到靜呢？大家學打坐，有誰真達到靜呢？恐怕沒有，越坐越鬧倒是真的。唉口育！腳痛，頭漲，妄念又來了。爲什麼不能達到靜？因爲沒有方法，修行的法門沒有專一，真專一，這一切都沒有了。例如念佛也一樣，心心念念在佛號上，阿彌陀佛，念到阿就定住了，兩個小時以後才念出彌字，中間沒有雜念，也沒有身體的感覺，那才算是念佛專一了。
告訴各位，這些都是法門，就看你們的智慧夠不夠。假如學密宗，這是要隆重傳法，送上供養的。一上來！阿－－弄上半個鍾頭，再來彌－－，又是半個鍾頭，這樣熱鬧了半天，傳法完畢，五體投地磕頭！這樣你們就會珍惜重視，喔！上師傳了大法。人就是喜歡自欺、欺人、被人欺。我現在那麼明白跟你們講，你若等閑視之，那就錯了。我不喜歡搞這一套，我認爲道是天下之公道，都講了，再來就靠各位的智慧了。智慧不夠，什麼經都聽，有什麼用？
剛才講專一，專一到極點，把雜念、妄想都打下去了，把念佛這一念停住了，或者某一個觀念停住了，這樣才達到靜。“圓覺經”看起來很容易懂，佛法就是如此。我問你，至靜你做到了？其實，中國的老子也講過至靜，“致虛極，守靜笃。”“夫物芸芸，各複歸其根；歸根曰靜，是謂複命。”生命的根本是靜，靜到了極點，才能夠把握住生命的真谛，才能夠恢複生命的本能。無論念佛也好，修止觀也好，要先專一，才能修到靜，靜還不算，要達到“至靜”，但是，我們有幾個人真修到靜？真修到靜，則忘掉身體了，也的確可以祛病，因爲靜到極點，病也空了，受也空了，苦的感覺也沒有了。很多人打起坐來，這裏痛，那裏痛，都在苦受之中，哪裏靜得了？真靜的話，病苦也靜了，煩惱也靜了。妄想也靜了。
明代的憨山大師在五臺山修行，住在溪邊，溪水沖激，如萬馬奔騰，吵得不得了，定不下去，他一氣，一氣是我講的，不大好聽，意思就是煩死了，這樣一吵就定不下去，這叫修行啊？幹脆就在橋上打坐，一天，忽然之間，萬簌俱寂，什麼聲音都沒有了，這也是入定，入什麼定？靜的定。
現在“圓覺經”提到至靜，憨山大師當時這個境界算不算至靜呢？不算。那麼，怎樣才算至靜呢？這就要到“楞嚴經”去找了，“楞嚴經”裏有觀世音菩薩的音聲入定法門，“初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。”聽一切聲音，聽自己念佛的聲音也好，聽汽車的聲音也好，聽自己的呼吸也好，聽！聽！聽到“入流亡所”，進入法性之流，“亡所”，所聽的聲音聽不見了，“所入既寂”，聲音寂滅了，清淨到極點，然後，動相，一切的聲音；靜相，沒有聲音；“動靜二相，了然不生”，了然無礙，一念不生。以上我只是作簡單的解釋，詳細講的話，不只如此。
這樣才接近于“圓覺經”的至靜。真到達至靜的話，不只如此。“楞嚴經”所謂的：“淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀現世間，猶如夢中事。”所以，“圓覺經”在這裏講“以靜慧心，照諸幻者，便于是中，起菩薩行，”靜極了，出現了般若智慧之光，自然證到了一切都是夢幻，便于這裏，起菩薩行。走這條路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止，“後修叁摩提”，再修幻觀的成就。
【若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死，此菩薩者，
名先修奢摩他，後修禅那。】
這是另外一種路線的修法，由靜而發慧。講到靜，一般人都會想到打坐，打坐只是修靜的一種練習，打坐本身並不一定是靜。真正的靜必須忘掉了身體，忘掉了感覺，心念不動了。其實心念不動這個話是不對的，應該說心念靜不下來了。心念靜下來，忘掉了身體，忘掉了感覺，並不是無知。什麼都不知那是昏沈，大昏沈！平常打坐所謂氣脈發動，感覺舒服不舒服，這些是生理的反應，有此反應，已經不是靜了，那是慢慢向靜的路上走。靜到後來，身體的感覺都沒有了，靜到什麼樣子呢？只能勉強以“萬裏晴空”作比方，沒有一點雲，沒有一絲妄念，這才是靜的境界。話講起來很簡單，有人一生，甚至好幾年，能不能修到還是個問題。但也不一定，也有人一下子就到了，這也不是這一生修來的，那是過去前幾輩子積累而來。
這樣靜下來，到家沒有？沒有。下面有句話：“證至靜性，這怎麼解釋呢？學過唯識就懂得了，證至靜性就是唯識所講的證自證分，或稱證自證量，什麼叫“證自證分”呢？我們剛才拿“萬裏晴空”作比方，萬裏晴空，一點雲都沒有，這晴空哪裏來的呢？還不是自己的心量變出來的，晴空是個境界，還要更進一步，證到能夠變出萬裏晴空境界是什麼東西，這個時候證到了，悟到了，才可以斷煩惱，所謂頓斷煩惱，就是跳出了生死。
走這種修持路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止，“後修禅那”。唐宋以來的禅宗大都是走這種路線。下面又是另一種路線：
【若諸菩薩以寂靜慧，複現幻力，種種變化，度諸衆生，後斷煩惱，而
入寂滅，此菩薩者，先修奢摩他，次修叁摩缽提，後修禅那。】
西藏密宗的黃教就是走這種路線。西藏的達賴和班禅，乃至蒙古的章嘉活佛，都是屬于黃教宗喀巴大師的法系，所依據的經典是宗喀巴大師的“菩提道次第廣論”和“密宗道次第廣論”。
這種路線怎麼修呢？先修寂靜慧。修寂靜慧之前，還有所准備的，詳細的修法過程在“菩提道次第廣論”裏網羅最多。修寂靜慧，先要了解教理，叁藏十二部的教理都要清楚。現在很多人學密宗，我覺得蠻好玩。真正學密宗的話，差不多七八歲就出家接受教育，專門研究佛學，到了二十幾歲要接受考試，必須把一萬多卷的大藏經都讀過了，要深思佛經的教理，然後加以考試，就是說佛學的學問成就了，慢慢才開始修加行，先修拜佛、忏悔……等等，到了中年，才正式修學觀法，而能夠有所成就，已經四五十歲五六十歲了。這是密宗正統的修法，不是拿點水在頭上滴一滴，灌了頂了，會念個咒子，哦！我學了密宗了，開玩笑！真正學密宗要先了解教理，“菩提道次第廣論”有句話“周遍尋思”，用自己的智慧去研究，去思想、去參究，每一個理都要懂，周遍尋思，每一個理都要想透，而且要很精密，不能遺漏。再經過修證，這樣才能發起寂靜當中的智慧。
寂靜慧有了基礎之後，再修觀想。修觀想也不容易，譬如你修紅觀音也好，綠度母也好，喜樂金剛也好，你坐在這裏，或走在路上，隨時感覺到菩薩就在前面，在意境是完全看得見，乃至身心與菩薩完全合一。當然，自己知道，進一步，使別人也看到你有特殊的現象，這是“複現幻力”，達到幻觀成就，心力的作用呈現出來，那麼，自己也感覺到各種境界的變化，別人也感覺到你有各種境界的變化，此所謂“種種變現，度諸衆生。”
以密宗來講，到這一步是初步的成就，叫作“生起次第”，本來沒有的，在空地上，建起房子來，這是心力堅固所造成的，産生種種變現，近于神通，這是屬于緣起，也是妙有。由此再轉入圓滿第次，本來無中生有，等到修成了，再歸到無，再把它空掉，徹底的空了。這是宗喀巴大師所創建的黃教走的路線。
最後，“後斷煩惱，而如寂滅”，把有法再歸到空。什麼是煩惱？就是教理所講的見思惑。思想上、觀念上、理上、情緒上所有的無明都斷完了，入到寂滅境界。
這樣一類的修法，“先修奢摩他”，先修止；“次修叁摩缽提”，次修觀；“後修禅那”，進入涅槃。
【若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸衆生，此
菩薩者，名先修奢摩他，中修禅那，後修叁摩缽提。】
這個路線是先修至靜，至靜的方法那就很多了，譬如念佛，止觀……等等，八萬四千法門都可以達到至靜的境界，不修密宗“有”的觀想，一路靜下去，靜到極點，也可以斷除煩惱，也可以斷除見思惑的習氣，證到果位。然後，再出山，行菩薩道，度化衆生，中國很多禅宗祖師走這個路線。
例如牛頭山法融禅師就是如此。法融禅師是四祖道信的弟子，他的法系與五祖的弟子神秀和尚(六祖慧能的師兄)的法系影響唐代的文化很大。法融禅師在牛頭山住茅棚，萬緣放下，專修禅定。修到什麼程度呢？百花銜花供養，功夫定力當然很高。
這個時候，中國禅宗四祖道信禅師已經退休了，雲遊四海，來到牛頭山一看，曉得山裏有個修道人，于是，想入山看看。到了山中的寺廟，就問：“師父，請問這山裏有修道的人吧？”有位和尚回答他：“我們出家人哪個不是修道的人？”四祖說：“啊？那你說哪個是修道的人？”這個和尚再不敢說話了，旁邊一位和尚說：“在後山有個和尚，一天到晚只管打坐，見到人也不起來，也不合掌，我們叫他懶融，莫非這個人就是您所說的修道人。”
四祖就進山去了，看到法融禅師坐在那兒，四祖來到，法融視若無睹不理不睬。四祖明明知道他在觀心修定，卻故意問他：“在此做什麼？”法融答：“觀心。”四…
《圓覺經略說 第八章 辨音菩薩》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…