..續本文上一頁根據自心而來。反觀自心的能取和所取的作用，就根本沒有絕對的自性。所謂因緣生法，也無非是自心的現識境界而已。如果執著能取和所取的作用，而不覺得都是根據于自心的現識境界而來，相反的卻向外探求，追究外物是有自性的呢？或無自性的呢？這就是他們所犯的錯誤。與我所說的緣起道理絕不相同，我雖常說世間事物，都是因緣和合而生，並非說是無因而生的！”
理論言語是根據什麼
大慧又問：“那麼，言語和理論，都是空談了；難道言語和理論的本身，就沒有固定的性能，也不能表示萬法本有性的性嗎？如果根本沒有自性，那言語理論的本身，也不會産生作用。但是，言語理論確實有它的性能，因此一切萬法，也有它的自性啊！”佛回答說：“如果根本沒有自性，就沒有言語和理論的産生，但是，世間上的事物，確有許多雖無事實，卻有它的抽象名詞存在啊！那些抽象的名詞和語句，根本就沒有它絕對性的，卻有它不同的理論。當然喽！如果一定要徹底探究它的本身，也無非都是徒有空言而已。你說言語和理論，一定有它的確實自性，但依據上述所說，你的理論，就沒有根據了。
一切言語理論的原始
大慧啊！並非一切刹土世界都有言語的。所謂言語，只是人們造作出來的。在另外有些佛國的世界裏，只要互相看了一眼，彼此就知道意思，並不一定需要言語。而是有的世界裏，只用動作來表示，也就可以彼此互通意思了。例如人們有時只需揚眉瞬目，或微笑一下，或欠伸一下，乃至咳嗽一聲，都會彼此了解意思。甚之，彼此心靈也可以互相感通，彼此身體，也可以互相感應。再說：香積世界(注二十九)普賢如來的國土裏，只需要瞻視佛身，就可以使菩薩們得無生法忍，以及一切難得的殊勝叁昧。試問難道不靠言語理論，就不能了解真義嗎？所以我說：不能以爲言語和理論，是有它的絕對性，更不要以爲必須靠言語，才能了解自性。大慧啊！你當然看得見這個世界上，有蚊、蟲、蟻等，它們雖然沒有像人一樣的言語，但是它們也可以互相傳達心意，彼此分工合作啊！”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
如虛空兔角。及與槃大子(注叁十)。無而有言說。如是性妄想。
(這是說：人們的意念當中，可以産生抽象的事物。例如：兔子有角，石女生兒，明明沒有的東西，卻可用言語來描述它，但這無非都是人們自心的妄想所生而已。)
因緣和合法。凡愚起妄想。不能如實知。輪回叁有宅。
(這是說：世間事物，那是因緣和合，才生起萬有的道理。但它們雖然緣起卻無自性。只因凡夫們，不自了解緣起性空的道理，要想把握不能把捉的現實，所以輪回在叁界的火宅之中，而受痛苦的煎熬了。)
(上面這些話是從演說如來的法身神力而來，到此又引起因緣生法和言語理論的真實可靠性的辨別。殊不知法身自性雖然體空，卻具無量神力，這正說明形而上本體的功能，是具足萬法的。至于物質世間的生起，就是本體功能的顯現，但卻依因緣和合而生，生已還滅。如果以物質世間因緣的法則，來推求形而上的本體自性，那便是大大的錯誤了。所以佛又提出自心現量的重點。無非提醒我們用物質世界的言語理論法則，是不能推求形而上的本體自性的。這裏所說的心，也就是萬法唯心的如來藏性的另一名稱，不能只當作這個妄想心來看。如果一定要堅執言語理論的法則，是有絕對性的，是可以推求形而上的本體自性的，那就是一種偏差和錯覺了。所以才在言語之外，提出許多不借言語而可以通有無的事實等等。到此明白指出自性體空的功能，並非言語文字可以了解，但也不是不能自覺自悟證得的。這正是通貫四種禅後，指出涅槃自性，和如來神力的總結論。歸之于“緣起性空，性空緣起”的不易定則，平凡處爲最奇特，奇特就是基于平凡。其中各點，如果推而廣之，就可以觸類旁通了，在這裏也不須多廢言辭，唯在學者們自己占領悟。)
(注二十九)香積世界：衆香世界，有香積佛住持。
(注叁十)槃大子：即石女也。
爾時，大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，常聲者，何事說。佛告大慧：爲惑亂。以彼惑亂，諸聖亦現，而非，顛倒。大慧，如春時焰，火輪垂發，揵闼婆城，幻夢鏡像世間顛倒，非明智也。然非不現。大慧，彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。大慧，雲何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河餓鬼見不見故。無惑亂性。于余現故，非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒，不顛倒。是故惑亂常。謂相相不壞故。大慧，非惑亂種種相，妄想相壞。是故惑亂常。大慧，雲何惑亂真實？若複因緣，諸聖于此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。大慧，除諸聖于此惑亂，有少分想，非聖智事相。大慧，凡有者愚夫妄說，非聖言說。彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性：謂聖種性，及愚夫種性。聖種性者，叁種分別。謂聲聞乘，緣覺乘，佛乘。雲何愚夫妄想起聲聞乘種性？謂自共相計著，起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧，即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性。謂即彼惑亂自共相不親計著，起緣覺乘種性。雲何智者即彼惑亂，起佛乘種性？謂覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性。是名即彼惑亂，起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事非無事，是名種性義。大慧，即彼惑亂不妄想，諸聖心意意識，過習氣，自性法，轉變性，是名爲如。是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。大慧白佛言：世尊，惑亂爲有爲無。佛告大慧：如幻，無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅。緣起應如外道，說因緣生法。大慧白佛言：世尊，若惑亂如幻者，複當與余惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起過故。大慧，幻不起過，無有妄想。大慧，幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生。是故不起過。大慧，此是愚夫心惑計著，非聖賢也。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
聖不見惑亂 中間亦無實 中間若真實 惑亂即真實
舍離一切惑 若有相生者 是亦爲惑亂 不淨猶如翳
複次大慧，非幻無有相似，見一切法如幻。大慧白佛言：世尊，爲種種幻相計著，言一切法如幻。爲異相計著。若種種幻相計著，言一切性如幻者。世尊，有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊，無有因色種種相現，如幻。世尊，是故無種種幻相計著相似，性如幻。佛告大慧：非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧，然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧，譬如電光刹那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相。觀察無性，非現色相計著。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
非幻無有譬 說法性如幻 不實速如電 是故說如幻
大慧複白佛言：如世尊所說，一切性無生，及如幻。將無世尊前後所說，自相違耶。說無生性如幻。佛告大慧：非我說無生性如幻，前後相違過。所以者何？謂生無生，覺自心現量。有非有，外性非性，無生現。大慧，非我前後說相違過。然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧，外道癡聚，欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧，我非有無有生。是故我以無生說而說。大慧，說性者，爲攝受生死故，壞無見斷見故，爲我弟子攝受種種業，受生處故。以聲性，說攝受生死。大慧，說幻性自性相，爲離性自性相故，墮愚夫惡見相希望，不知自心現量。壞因所作生，緣自性相計著。說幻夢自性相一切法。不令愚夫惡見，希望計著，自及他一切法，如實處見，作不正論。大慧，如實處見一切法者，謂超自心現量。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
無生作非性 有性攝生死 觀察如幻等 于相不妄想
萬有現象就是唯心現量的境界
這時，大慧大士又問佛說：“有的聲論學派，他們爲什麼說聲是常住的呢？”(這是指古印度聲論學派而說。)佛說：“這是因爲他們缺乏智慧，被宇宙物理的現象所惑亂， (惑是指被外境和現象界所迷，亂是指在惑中發生的亂想) 不能看見心性自體的功能。不過，已經證道的聖者，雖然也同樣地處在物理現象的惑亂之中，但他們比心卻不會被現象界所顛倒。大慧啊！我不是已經說過，物理世界裏的萬有現象，都如沙漠曠野裏的炎陽反映，産生各種事物和色相的幻象嗎？我已用如夢、如幻、如海市蜃樓等等譬喻來說明，現在不需再費言辭了。如果堅持物理世間的現象是真實的，那就是惑亂顛倒，沒有大智慧，所以不得解脫。但不是說得到智慧解脫，現象界就不存在了。當然羅！物理界，仍然會有種種現象的發生，只有得到大智慧解脫的人，知道一切現象都是無常，不會再被它所惑亂。爲什麼呢？因爲這些萬有現象，雖然有它的各別性質，卻沒有它們的真實自件，只是一切凡夫愚癡，自心執著而産生種種境界的緣故。例如恒河之水，在餓鬼看來，並不是水，卻是一片大火。所以智者雖能不被現象所惑，但是惑亂的現象， 仍然存在， 所以我們也不能否定它們的各別現象。只是已經證道的聖者，自己遠離顛倒妄見，所以再不會被現象界所惑亂顛倒罷了。其所以說惑亂的現象界有常性的原因，乃是因爲物理現象與心理現象的比較而來。心理現象，隨時隨地變易破滅；而物理現象卻較爲持久，所以就顛倒惑亂，認爲它是有常性的了。大慧啊！怎樣又說現象界的惑亂現象，是自性的真實功能呢？因爲現象界的一切，那是因緣所生，緣起性空，並無自性。一切聖者，在此惑亂的現象界中，再不生起顛倒的妄想，但並非不見顛倒的情形。如果已經證道的聖者，對于惑亂現象，還有些許的覺想存在，就不是聖者大智慧解脫的境界了。大慧啊！凡是說有法可得的，都是無智凡夫的妄言，並非聖言之說。如果對于惑亂自性，分別它的顛倒和不顛倒，就可以生起兩種種性，那就是凡夫種性與聖人種性。但聖人種性也有叁種不同的差別：那…
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