..續本文上一頁好味，調製偶乖，便感不適；是也。
此舉二例，以示一斑。第二例即先頃所雲貪著食味成爲積習；必令飲食適合所嗜，爲不可移易之條件。此因追逐味塵而增長色蘊者。
第一例則表肉體對于環境抵抗力之習慣；仍與貪著有間接關系。蓋抵抗力之不足，原由耽于安逸，不肯對境磨練，以致習成色蘊。苟能苦心磨練，大可克服肉體上之種種困難，而爲消除色蘊之基。凡人對于苦境逼迫不能倚賴積習之時，遂暫不爲嗜好所驅使(如逃離或被囚之屬)。亦增長抵抗力之一道。是知色蘊之養成，由無破除之決心耳。然後破除亦有限度，不能過于勉強。使逾限度，或有生命之虞也。
(二)受蘊
色心諸法之起，必有識量與俱。否則無所知覺，等同木石矣。識之生，初由作意(作意猶開電製)而接觸對境。加以接受之心，然後得所認識。故受爲諸識必需之心所。
約粗迹言之，受之發源有六：
(1)眼觸所生受 眼色相接時所起激刺也。
(2)耳觸所生受 耳聲相接時所起激刺也。
(3)鼻觸所生受 鼻香相接時所起激刺也。
(4)舌觸所生受 舌味相接時所起激刺也。
(5)身觸所生受 身觸相接時所起激刺也。小孩愛撫之類
(6)意觸所生受 意法相接時所起激刺也。
約細迹言之，受之發源有二：
(7)末那識所生受 此識審察賴耶見分時所起激刺也。
(8)賴耶識所生受 此識開發賴耶相分時所起激刺也。
吾人之身，對種種色法之交加而起種種受感。或生苦受，或生樂受，或不覺苦樂而生舍受。
前五根不離自身；所接塵相，皆屬色法。所生之受，視激刺之違順與濃淡而分叁相：
(1)樂受 對境感樂也。如接受清香美味等色法。
(2)苦受 對境感苦也。如接受惡聲穢色等色法。
(3)舍受 對境不感苦樂也。如接受平淡無奇，或不暇注意等色法。
前二相屬激刺之濃者。後一相屬激刺之淡者。此外複有四相：
(1)有味受 生活必需者。(得則樂，失則苦)
(2)無味受 生活不需者。(舍攝)
(3)耽嗜受 維持嗜好者。(得則樂，失則苦)
(4)出離受 擺脫嗜好者。(舍攝)
各人之心，對種種心法之萦擾，亦起種種受感。或生喜受，或生憂受，或不覺憂喜而生舍受。
意根所接之塵相，約五俱意識屬色法；約獨頭意識屬心法。色法攝者，受相叁種如前。心法攝者，別有叁相：
(1)喜受 對得意之事心中頓感愉快也。(得財未享用，只屬喜受)
(2)憂受 對失意之事心中頓感焦慮也。
(3)舍受 對尋常或無關之事心中無所感動也。
至末那賴耶二識所起受相，純屬心法。惟有舍受。因接受對境時，激刺皆甚微故。
此等受感，亦以積習相沿，若有一定條件不可移易。是名受蘊。
諸受之起，若過而不留，便得見性。加以執著，養成積習，即名受蘊。此等積習，依之不舍，遂視爲人生必要條件矣。(如平日專倚賴他人資助。一旦失望，不惟大苦，且生出許多惡業)。人有喜樂，群相賀之；人有憂苦，群相吊之；是否合乎正理則不問也。所謂舍受，乃激刺微弱之舍。非解脫纏縛之義：不可不知。
如嗜清香之人，乍感臭氣，苦受即起；好虛譽之人，忽聞贊語，喜受便作；是也。
此舉色法中鼻識，及心法中意識爲例。余可類推。
(叁)想蘊
色心諸法之起，必加以接受，乃發生關系。然積集成蘊，則以想爲主。蓋諸法活動之初，只是一種妙性流行，無相可指。想心已興，乃凝結爲相也。
約粗迹言之，想之引端有六：
(1)眼觸所生想 由眼根入之色性，依眼識起想。
(2)耳觸所生想 由耳根入之聲性，依耳識起想。
(3)鼻觸所生想 由鼻根入之香性，依鼻識起想。
(4)舌觸所生想 由舌根入之味性，依舌識起想。
(5)身觸所生想 由身根入之觸性，依身識起想。
(6)意觸所生想 由意根入之法性，依意識起想。
約細迹言之，想之引端有二：
(7)末那識所生想 意根集中于心時，思量賴耶見分之想也。
(8)賴耶識所生想 五根開發于心時，顯示賴耶相分之想也。
對境緣慮，不令即散，是名爲想。
諸法之興，隨起隨散；則法性獨耀，不落境界；所謂諸法皆空指此。想心甫作，境界即萌。緣慮不已，法相斯熾。若不執著，法性猶顯。大乘教中莊嚴身土之道，皆借想作觀，而能空其執著者也。其中境界，雖受用變化深淺不同，要皆利用想性。
偏想一處，致不能兼顧他境，是名想蘊。
此約執著者言之。諸法自性本來皆空，故能平等齊現。若當前法相滯于想像而不能空，便爲余法齊現之障礙；所謂顧此失彼是也。想已成障；故落蘊中。若欲回複平等法性；但力破想蘊便得。大般若經叁九七善現白佛言：“世尊，由何空故，說諸法空？佛言：善現，由想空故，說諸法空。”諸法未空，即著法相。諸法皆空，乃顯法性，想空，即破想蘊之意也。此示想蘊一破，法性即平等齊現；無顧此失彼之虞矣。大乘稱性起修，雖專觀一境而不落想蘊；故仍不失平等法性之齊現，與凡夫偏執境異。
如心方注想希求之事，食而不知其味；此對世間法之失也。
俗典有雲：“心不在焉，視而不見；聽而不聞；食而不知其味。”此即注想他事，以致眼耳舌皆失其效用也。又如學弈之人，一心以爲有鴻鹄將至，所學遂無成績；以想心正希求射雀也。至見金不見人之喻，隱寓“注想在金，靈明盡失，一切損人利己之事無所不至”之旨。此直世間之大害矣。若書癡之徒，無世間常識，乃過失之小者也。
乃若紛想世間諸事，致十方諸佛法流通過己身，皆不自知；則對出世間法之失也。
凡夫逐塵，所想無非世間妄境！等是想世間事，尚彼此互相遮障；出世間法自更無從顯現。諸佛法流，皆遍滿十方。會得二空真如，乃能覺知。然真如之顯，必破想蘊。想蘊若在，必障真如，十方佛性，雖流通不息，總被無明所覆，信解且不易，何況實證耶？
受想二蘊爲我見極大資糧。小乘欲入涅槃，必先修滅受想定。此定一成，一切心心所皆不現起；即滅盡定也。大乘之破五蘊，不在乎滅盡，而在乎不加執著。即蘊離蘊，斯見法界本性。六祖雲：“蘊之與界，凡夫見二，智者了達。”意在于此。
外道無想定，暫遮心心所不起；如大石壓草。(果熟則生四禅中之無想天)。固與小乘境界不同；尤與大乘宗旨懸絕。大乘不妨任想起滅；但能不亂本性便得。六祖雲：“慧能沒伎倆，不斷百思想。”即深達此旨也。
(四)行蘊
因緣和合所生之法，曰有爲法；內分叁種：
(一)色法十一 五根、五境、及法處所攝色。
(二)心法五十九 八心王、及五十一心所。
(叁)心不相應法二十四 時方等。
五蘊，攝有爲法盡。色蘊攝色法。受蘊攝心所中之受。想蘊攝心所中之想。行蘊攝余四十九心所，及心不相應法。識蘊攝心王。今詳行蘊所攝如左：
第一類 思
即心所之一，爲行法之首領。令心造作爲性；于善惡無記叁事役心爲業。有益于心者爲善；有損于心者爲惡；無所損益者爲無記。(考察識中，所含條理謂之思，因落時間，遂幻成一種行程)。
約粗迹言之，思之動機有六：
(1)眼觸所生思 眼根色塵相接時所引起。
(2)耳觸所生思 耳根聲塵相接時所引起。
(3)鼻觸所生思 鼻根香塵相接時所引起。
(4)舌觸所生思 舌根味塵相接時所引起。
(5)身觸所生思 身根觸塵相接時所引起。
(6)意觸所生思 意根法塵相接時所引起。
約細迹言之，思之動機有二：
(7)末那識所生思 意根集中于心時，對賴耶見分之思量也。
(8)賴耶識所生思 五根開發于心時，對賴耶相分之思量也。
此等思心皆能引發當識；亦能由識起業。
第二類 四十八心所
即五十一心所中除受想思也。受想各建立自蘊；思爲行蘊首領，故不入本類。
此類心所原分八項
： (1)遍行五(除受想思)余二：
作意——警覺心種，令起現行。
觸———令心觸境。
(2)別境五：
欲——于所樂境，希求實現。
勝解——印可任持所決定境。
念——提起曾習之境。
叁摩地——于所觀境，令心專注不散。
慧———于所觀境，加以簡擇
。 (3)善十一：
信——于實德能，深忍樂欲。
慚——依自法力，崇重賢善。
愧———依世間力，輕拒暴惡。
無貪——于有有具，無所染著。
無瞋——于苦苦具，無所憎恚。
無癡——明解事理。
精進——勇于斷惡修善。
輕安——調暢身心，堪持善法。
不放逸——防惡增善。
行舍——離染乃至無功用道。
不害——于諸有情，不爲損惱。
【注】此只消極之善。若積極上四無量心等未嘗涉及。蓋專爲對治煩惱而然，叁乘教義也。
(4)根本煩惱六：
貪——染著諸有及有具。
瞋——憎恚諸苦及苦具。
癡——迷暗諸事理。
慢——恃己所長，對他高舉。
疑——對于事理，起猶豫心。
見——于諸谛理，顛倒推度。
(5)小隨煩惱十：
忿——對現前不饒益境而憤發。
恨——由忿爲先，懷惡不舍，成怨。
惱——忿恨爲先，觸境起狠戾之心。
覆——隱藏己罪。
嫉——殉自名利，不耐他榮。
悭——眈著財法，不能惠施。
诳——詭現有德，冀獲利譽。
谄——爲罔他故，曲媚取悅。
害——損惱有情，心無悲憫。
憍——于自盛事，深生染著，起醉傲心。
(6)中隨煩惱二：
無慚——不顧自法，輕拒賢善。(如破戒者)
無愧——不顧世法，崇重暴惡。(如小人等)
(7)大隨煩惱八：
昏沈——令心對境無所堪任。
掉舉——不安于寂靜境。
不信——于實德能，不忍樂欲，成不淨心。
懈怠——懶于斷惡…
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