六、明真心禅宗濟世

　　明真法師(１９０２－１９８９)是中國現代佛學界一位大德。法號真慈，俗姓趙名哲，湖北荊門縣人。曾于武昌就讀于華嚴大學。１９２２年于武昌蓮溪寺禮圓安上人出家，次年在南嶽南臺寺越塵法師座下受具。１９２６年肄業于南嶽僧侶學校。１９２９年隨靈濤法師創辦南嶽佛學講習所，潛心惟識，參研禅那，教學相長，培養僧才，正論勝解，啓沃讀者。曾應邀到南嶽國立師範學院講授佛學。抗日戰爭中與巨贊法師結爲莫逆之交，投身救亡運動。以民族團結爲已任，促建“南嶽佛道救難協會”，成爲湖南佛教抗日旗幟，新中國成立後，曆任長沙開福寺、北京法源寺、廣濟寺住持、長沙市佛教協會會長、湖南省佛教協會會長、中國佛教協會常務理事，、副會長、中國佛學院教務長、副院長等職。其論文《身非是我論》、《大乘百法明門論臆測》、《五蘊皆空的研究》等七十多萬字，先後在《觀宗弘法社刊》、《海潮音》、《人海燈》、《正信》、《現代佛學》、《法音》、《佛學研究》等雜志上發表。曾與戒圓法師等一起編纂《湖南省宗教志.佛教篇》。有《望雲集》(長沙市佛教協會印)行世。趙樸初會長爲明老撰塔銘曰：“弘教弘禅，高標一塔尊南嶽；愛國愛民，丹心萬古護中華”，對明真的行誼給予很高評價。

　　明真法師潛研惟識，參究禅宗，融通禅淨，解行並重。其剃度師爲南臺寺越塵上人。越塵時挂搭于湖北，但其祖庭卻在耒陽縣(今耒陽市)獅子嶺紫霞禅寺，屬曹洞法系。明真冶惟識、禅、淨于一爐，講經弘法不重在引經據典，而是致力于結合日常生活揭示佛教人生哲學的真谛，把佛教哲學與日常生活打成一片，隨時隨地利益人群。

　　(一)弘揚在實際生活中有切實受用的經世佛學

　　佛教本身就是“人間佛教”，佛學本身就是經世致用之學。但是，長期以來，人們往往以世俗的眼光看待佛教，或從儒家“入世”立場出發，認爲佛教徒“遁入空門”，消極避世，似乎不食人間煙火，與世無緣，明老經世佛學思想有力地糾正了這種偏見。他精辟地論述佛學是人們在日常生活中受用不盡的般若智慧。

　　１、從生、佛無二論述經世佛學。佛法的根本宗旨，在于普度衆生，同登彼岸。作爲諸經根本精神的集中體現的《心經》，闡述的就是這個道理。明老說：“《心經》在闡揚“色即是空，空即是色”的不二法門，我們應從中學到煩惱與苦提無二，生死與涅槃無二，衆生與諸佛無二的正知正見，亦即《妙法蓮華經》所說的佛知佛見。”佛知佛見，是衆生本來具有的。不是離衆生別有什麼佛知佛見。“大乘認爲生滅者，當體即是不生不滅的寂滅，不須在浩浩的日常生活外而去別求涅槃。這一點我們學習《心經》時十分吃緊。”衆生與佛、煩惱與菩提、生死與涅槃既相對待，又相統一。世間與出世間也是不二而一，不即不離的。《中論.涅槃品》說：“涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別，涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別。”明老把佛菩薩喻爲大樹的花果，衆生喻爲樹根，根深葉茂，總能花果飄香，沒有衆生，沒有世間，也就沒有佛菩薩。正是從衆生與佛，世與出世相統一的觀點出發，明老十分強調佛學的經世致用。

　　２、從福慧雙修的菩薩道論述經世佛學。明老認爲佛是有最高覺悟的智者。他說：“佛者，覺也。佛弟子假使不能自覺。雖佛在面前，亦是無可奈何的。”佛的可貴在于自覺覺他。學佛修行，不僅在個人解脫的慧業修持，而且在于人生道的福業經營。自覺覺他，福慧雙修，自覺以後，仍然不出世，而是積極入世，甚至下地獄，爲普度一切衆生而奮門不息，這就是菩薩道。明老說：“色空無礙，悲智雙運。以文殊普賢的榜樣，莊嚴世界，利樂有情，精進勇猛，永不疲厭。這就是十方國土一切菩薩所行的正道，也就是今天我們中國佛教徒和全世界佛教徒的一個共同大方向。”正因爲如此，他孜孜不倦地提倡“人間佛教”，弘揚經世佛學。

　　３、從日常生活中的修持與成佛的關系認經世佛學。挑水、搬柴，行住坐臥，在俗人看來是常事，談不上什麼修持。在佛家看來，“平常心是道”，日常生活中的精神，即是成佛的本分事。這從明老對精神的論述中可以看得很清楚。精神是什麼？明老說：“精神是以我爲中心，概括了思想、感情、意志和欲望的混合體。……能依據我法二空真如，把思想提煉爲智慧，感情陶冶爲大慈大悲，我也就塑造成佛了。人身難得，佛法難聞，我們日常生活中的精神，就是成佛的原材料。”思想本身無所謂善惡，卻可以思善、思惡。感情即愛憎、同情心，人人皆有，但凡夫俗子囿于小“我”之愛憎，缺乏大慈大悲精神。意志是爲達到一定目標的堅持之力，有的人十分脆弱，有的人卻十分堅強；欲望既爲人類的生存的本能沖動，亦是成就大事業的動力。因此，平常一舉一動所體現的思想、感情、意志、欲望，都不是可有可無的，它們經過加工，可以成爲般若智慧，成爲大慈大悲，大雄大力，大願大行這種高尚的、純粹的、脫離低級趣味的佛菩薩精神。作爲佛圓滿自性的真如，就在日常生活之中，禅宗曹源寺滴水和尚一則公案說：曹源一滴水，七十余年受用不盡，明真法師也說：“不知什麼時候起，真如竟然變成了一個名詞，變成了一個神聖不可思議的實體，被講得十分深奧，十分微妙，忘記了真如就在日常生活之中，……侈談靈感，競誇瑞應，使佛法蒙上了汙垢，喪失了生命力。”他重視教育初機從日常生活中認取佛法，學習佛法，在日常的工作、生活中受作、他說：“務必使初機通過自覺，能在日常生活中認取佛法，享用佛法，心情更舒暢，生活愉快，工作和生活更能幹勁僧增，對人民的貢獻更大。不然，又何必學習佛法？使佛法不即是智慧，不即是安樂，在人類行將跨入二十一世紀的新時代，又何貴于這樣的佛法？又何貴有這樣的佛弟子？”

　　正是基于衆生與佛、福業與慧業，平常心與道、世間與出世間的不二而一，明老的經世佛學沒有書齋氣息，沒有“本本”味道，而是富于“時代氣息”、“生活氣息”、他認爲“本本”上的佛學，即使是佛祖親授，亦畢竟竟只能是“示月之指”，並非“月”本身。如不能聯系實際學習佛學，從有收獲，也只能是不能充饑的畫餅而已。他的佛學不是“畫餅”，而是在二十一世紀的新時代在實際生活中受用不盡的禅悅和法樂。

　　(二)經世佛學重在救治時代精神病

　　明老佛學思想是在實際生活中享用的般若智慧，其最大受用，是在治療“時代精神病”。

　　“時代精神病”，是明老對當今精神失落、精神汙染現象的形象概括。他說：“時代是不斷前進的。在前進中還有不少的曲折和困難，還有不少的迷茫和痛苦，矛盾重重，指不勝屈：戰火已在人類身上燃燒，核威脅、核毀滅的陰雲籠罩著世界……當前人類在自己創造的險惡環境中，幾乎束手地策，以至許許多多的人，形成消極悲觀的情緒，無可奈何地過著醉生夢死的生活。裁軍的聲浪越高，擴軍備戰的勢頭愈加惡性膨脹，這是今天人類所面臨的現實。我實無以名之，姑名之曰時代精神病”這種在科技高度發達、物質生活大爲豐富條件下人類對自己所製造的險惡環境(生態失衡、戰爭核威脅)消極悲觀，過著醉生夢死的生活，就叫做“時代精神病”。

　　“時代精神病”的一個重要根源在于沒有正確的思想作指導。本來，物質資料的生産是人類社會存在和發展的基礎，科技發展，物質文明程度提高，應該是推動人類社會發展，大大造福人類的。其實二者並不完全同步。離開正確思想的指導，現代科技、物質文明不僅不能造福人類，反而可能給人類帶來災難。明老說：“人的精神，實實在在是不隨形骸而俱朽的。……我們對這種微妙的精神研究跟不上去，沒有正確的思想作指導，物質研究的成果，是將造福于人類，還是將成爲人類的災難？這就很難說了。”很顯然，核反應可以發電，造福于人類，也可以用于發動戰爭，給人類帶來災難；治性病的特效藥，可以使性病得到一定的控製，然而許多人卻因爲有恃無恐，使性病由過去的四種增加到世界衛生組織公布的二十多種。專家們甚至預測：一旦艾滋病特效藥問世，艾滋病的流行必將加速。這不是典型的“時代精神病”嗎？

　　對治這種時代精神病，離開物質文明建設固然不行。明老說：“肉體與精神，關系密切，不可分別。”“物質之所在，亦即精神之所在。”但根本必須提高人類的精神生活。明老說：“在這種汙染的國際氣氛中，深信只有提高人類的精神生活，總是救治時代精神病的靈丹。”他對救治“時代精神病”開了幾付處方：

　　１、“五蘊皆空”——以緣生自性空對治我執、法執

　　明老說：““五蘊皆空”這一句簡單的佛語表達的人、我、世界，現象與本質的辯證統一，過去是真理，現在是真理，未來仍是真理。”他認爲，“緣生自性空，這是佛學的一條重要原理。”“佛法用空否定了我與法，卻又不願人死在“空”中……日常生活中的一一緣生事物上本自具有圓融無礙的空有兩個側面。……把這兩個問題解決了，就把握了打開佛法寶藏的鑰匙了。”這雖非獨創，但他們劇“緣生自性空”的根本原理，密切結合世人的日常生活，對“法執”、“我執”、尤其是“我執”進行了透徹的剖析，認爲：諸法都是相互依存的，不斷運動變化的，執著諸法以爲孤立存在、靜止不變的實有自體，就是法執；以爲“我”在日常生活中能主宰自己的生活、自己的環境，迷信主宰作用，迷信自由意志，就是我執：二者都是錯誤的。他對于明末清初思想家王船山(夫之)《相宗絡索》中“一刀斬斷末那爲擒王破竹之元功”尤其作了深入的闡發。他指出：“緣生事物，當體即家，當體即無生，當體即無自體，是用不著什麼神造的，也用不著什麼本體演化的。”不僅把頓悟與漸悟，惟識宗與神宗、小乘與大乘融通起來，…

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