叁、原妙及其禅法
高峰原妙(１２３８－１２９５)，吳江(江蘇蘇州)人，俗姓徐，十五歲出家，十七歲受具足戒，十八歲習天臺教義兩年，二十歲棄教從禅，至杭州淨慈寺，就學于斷橋妙倫，並立下叁年死限，剋期求證。妙倫讓他參“生從何來，死從何去”，原妙因只是從意識分別處理會，而妙倫亦未指示做工夫的入手處，故一年有余，仍只如迷路人相似。後參雪岩祖欽，祖欽令其參趙州“狗子無佛性”話頭，有所省悟，知道了真正用功處。後又到徑山參禅，經半月，于夢中忽然憶起斷橋妙倫所舉“萬法歸一，一歸何處”話頭，頓發疑情，直疑到“東西不辨，寢食俱忘”的程度。後見五祖法演和尚真像贊，其末後兩句雲：“百年叁萬六千朝，返覆元來是這漢。”豁然大悟，打破漆桶，絕後再生。其時恰好是二十四歲，距其發願參禅也恰是叁年。
原妙這時的開悟只能算是破初關，所以他並沒有就此止步，而是廣泛參訪叩問。１２６５年從法欽住天甯寺。法欽問：“日間浩浩時作得主麼？”答曰：“作得主。”又問：“睡夢中作得主麼？”答曰：“作得主。”又問：“正睡著時無夢無想無見無聞，主在什麼處？”原妙當下被問住，只覺“無言可對，無理可伸。”法欽囑咐他：“從今日去，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，但只饑來吃飯，閑來打眠，纔眠覺來，卻抖擻精神，我這一覺，主人公畢竟在什麼處安身立命？”原妙自恨資質遲鈍，不得要領，遂獨自到臨安龍須山，隱居苦修，自誓“拼一生做個癡犬漢，定要見這一著子明白。”苦修五年，某夜有同宿道友推枕頭墮地作聲，原妙蓦然打破疑團，從前一切疑問都渙然冰釋，自此橫行天下，機鋒銳利，不讓古人。
原妙出道後，轉入武康的雙髻峰，適逢元兵南侵，宋恭宗德祐二年(１２７６)，“學徒避兵回去，師獨掩關，危坐自若。”南宋滅亡之年(１２７９)，他隱遁天目山，于山中鑿一石室如舟，號爲“死關”，掩室獨修十五載，直至逝世。臨終遺偈曰：“來不入死關，去不出死關。鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。”其超塵出世的高邈道風，吸引了大批禅僧前來參問。１２９１年，提舉鶴沙瞿爲原妙建“大覺禅寺”，成爲他的評價亦極高，《新續高僧傳》評之“弘悟普度，名冠元世。”雲棲祩宏則稱其禅風“近有慈明妙喜之風，遠之不下德山臨濟諸老，”將原妙列于一流禅師之列。
(一)“入門叁關”與“入室叁關”
原妙晚年所居“死關”，高居山崖，上溜下淖，惟惜梯纔能上達。禅師的門風亦如“死關”，高峻險絕，難可湊泊，非上根利器不能登堂入室，窺其堂奧。
他有勘驗學人的“叁轉語”，即：“大徹底人，本脫生死，因甚命根不斷？佛祖公案，只是一個道理，因甚有明與不明？大修行人，當遵佛行，因甚不守毘尼？”若學人回答不契，原妙即拒而不納，因此雖然到天目山參學者達數萬，但得其接引印證者寥寥。此叁轉語從常情來看，都是相互矛盾的。“大徹底人”即拔卻生死命根，超脫生機，不受後有的大徹大悟者，何來命根不斷？佛祖公案皆引導初機、破妄顯真的方便手段，不可以思維理性去分別猜度，本無所謂明與不明。而叁皈五戒是對修行人的基本要求，大修行人焉有不守毗尼(戒律)的道理？
對此叁轉語，若是中下根器，會以思維蔔度求解會，結果只會轉求轉迷；若是根器稍利者，會依言起修，若真能嚴守毗尼，死參萬千公案所含的“一個道理”，並于生死命根處著力，則參究日久，亦有進境；若是上根利器，則言下起疑情，並以大憤志于此疑團奮力參究，務期徹底究明此事。惟有後者總是原妙所能接受的真正修行人。
原妙特別標出此叁轉語似乎另有深意在，因爲當時叢林禅風凋零，禅僧不守戒律，不求正悟，只于古人公案妄加穿鑿，盲傳瞎授，徒呈口利，無真證量。原妙以此叁轉語勘驗學人，確有警策學人真參實悟的用意。原妙說：
往往學道之士，忘卻出家本志，一向隨邪逐惡，不求正悟，妄將佛祖機緣、古人公案，從頭穿鑿，遞相傳授，密密珍藏，以爲極則，便乃不守毗尼，撥無因果，人我愈見峥嵘，叁毒倍加熾盛。如斯之輩，不免墮于魔外，永作他家眷屬。
如果能透得此“入門叁關語”，則說明學人已明了修禅的旨要，沒有走向邪路，還可以予以接引，否則就說明學人根機未熟，還未入道。故“非具大根、負大志，鮮不望崖而退。”
原妙又有“入室叁關”，即：“杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮卻？人人有個影子，寸步不離，因甚踏不著？盡大地是個火坑，得何叁昧，不被火燒？”天日並不會被片雲遮卻，之所以會給人以暗無天日的假相，是因爲人爲烏雲遮望眼。即不是日被片雲遮卻，而是人看不到。人踩不著自己的影子，是因爲有我執，如果換個思維角度，不是從“我”出發，而是讓他人也參與進來，讓他人去踩，則踩著影子又有何難？“叁界無安，猶如火宅”，欲出火宅，須修戒定慧，證得“無心叁昧”，以般若智慧的清涼，消除煩惱欲火，而不被煩惱之火所燒。原妙此叁轉語同樣是讓學人腳踏實地，真參實悟，若根機未熟，而妄求頓悟，反不如勤修叁學，熏習佛種，以待機緣。同樣能反映原妙這種主張的是他對古人公案的看法。如“丹霞燒木佛”是椿流行很廣的公案。一些禅師圍繞這則公案聚訟紛纭，但大多認爲這是啓悟衆生的方式，原妙則認爲這根本是無稽之談。他說：“丹霞燒木佛，爲寒所逼，豈有他哉！若作佛法商量，管取地獄如箭。”參禅是大丈夫之事，非小根劣器而能爲。對大多數學佛者來說，與其于古人公案盲提瞎頌，亂加穿鑿，反不如嚴守毗尼，老實修學來得穩當。
(二)萬法歸一，一歸何處
原妙的參禅的方式也是參話頭，不過與宗杲所能趙州“無”字話頭不同，原妙所參話頭爲“萬法歸一，一歸何處？”這一話頭與宗杲“無”字話頭一樣，也源自趙州從谂的公案。據《趙州禅師語錄》載，有僧人問：“萬法歸一，一歸何處？”從谂答：“我有青州作了一領布衫，重七斤。”可以看出原妙所參話頭是截取公案的問話，而宗杲的話頭則是截取公案的答話，當然他們所選擇的公案也不同。這種不同並沒有多少佛理依據，主要是源于他們各自不同的參禅經曆和開悟因緣。原妙開始亦曾參“無”字話頭，但用功叁載，不曾有悟，心識非昏沈即散亂，用盡伎倆，也不能打消此昏散二魔。遂放棄這種修法。後來參究有得，原妙認爲參“無”字話頭的病根，在于不易使學人起疑情，即使能起疑情，也不容易把得住，常被昏散二魔所打散，而參原妙的話頭則不同，“且是疑情易發，一舉便有，不待反覆思維計較作意。”
“萬法歸一，一歸何處？”也是禅林中被廣泛提唱頌的話頭。“萬法”，泛指世出世間一世事物和境相；“萬法”所歸之“一”，當指人的“一心”或“本心”。禅宗的重要理論依據是惟識宗的萬法惟識思想，心生則種種法生，心滅則種種法滅，一心生萬法，萬法歸一心。禅宗正是在此基礎上建構即心即佛的修學體系的。但就這一話頭而言，能生萬法之“一心”是當體即空的。它本身就是絕對、一般、永恒，所以在它之上沒有更高的存在，因此如果單就這一話頭回答，則“一無歸處”，如果一定要回答其歸處，則一般寓于個別，永恒顯于瞬間，絕對不離相對，此“一心”也恰恰存在于萬法之中。
不過在禅宗，解禅不等于參禅，禅師是很忌諱做以上思量解會、計較分別的。此一話頭也只是逗發禅機的方便手段，對學人來說，拈提此問，等于爲師家出難題，以此激發師家的靈感，以期在師家的答話中透見“真消息”。而對師家來說，則正好借題發揮，向學人展示其大機大用，使學人發疑情、斷妄想、證真如。
比較“無”字話頭與“一歸何處”話頭，可以看出原妙選擇問句而不選擇答句，似乎還有其它原因。因爲如果只就發疑情而言，“無”字話頭並不比“一歸何處”遜色，但“一歸何處”確實更易下手，容易將學人導向參究一途，這實際上反映了當時叢林禅僧素質下降的現實。另外，參哪種話頭更易發疑情，對具體修行者來說並無定准，全看各人的因緣，而將一已之開悟經驗普遍化，認爲自己藉以開悟的話頭就是開悟的惟一話頭，讓四面學人人人參究，則將“活句”又變爲死句。境界如宗杲、原妙者猶不免此病，解脫之難，于此可見。
(叁)疑以信爲體，悟以疑爲用
原妙參話題，與宗杲一樣強調發疑情，而且這種疑情必須是建立在對參話頭的絕對信心和信念之上。
須知：疑以信爲體，悟以疑爲用。信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分。
至于信的含義及在參究中的地位，下面再論。這裏給人強烈印象的原妙對“疑”的強調。古德有言，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，這與儒家所說不憤不啓似有相近處，但都是泛泛而論，對由疑致悟的具體機製和過程並無詳論，原妙則不然。原妙對如何起疑有詳細說明：
先將六情六識，四大五蘊，山河大地，萬象森羅，總熔作一個疑團，頓在目前，……如是行也只是個疑團，坐也只是個疑團，著衣吃飯也只是個疑團，屙屎放尿也只是個疑團，以至見聞覺知總是個疑團，疑來疑去，疑省力處，便是得力處。
當然“疑”本身不是目的，目的在于由起疑、決疑而開悟：
西天此土，古今知識，發揚此段光明，莫不只是一個決疑而已，千疑萬疑，只是一疑；決此疑者，更無余疑。既無余疑，即與禅迦、彌勒、淨名、龐老不增不減，無二無別，同一眼見，同一耳聞，同一受用，同一出沒，天堂地獄，任意逍遙。
“一疑”即“一歸何處”，爲什麼究明此疑即意味著大徹大悟了呢？原妙認爲，所謂大徹大悟即洞徹“生死大事”，亦即明了生從何來，死往保去這一人生根本問題。而衆生之所以不能了辦生死大事，原因在于有“我執”，有人我的分別與執著。“須知人我即生死之根，生死即人我之棄。要去其葉，必先其葉，…
《第十叁章 臨濟法門(四)——臨濟宗再次分流 叁、原妙及其禅法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…