五、傳承與發展

　　慧南嗣法弟子８３人，再傳弟子滿天下，充分顯示其宗法的旺盛生命力，對慧南宗法的倡導與發展影響較大的黃龍傳人有祖心晦堂、寶峰克文、東林常總、雲居元祐、隆慶慶閑、泐潭洪英(以上皆一傳)；死心悟新、靈源惟清、草堂善清、兜率從悅、泐潭文准，寂音惠洪、薦福道英(以上爲二傳)；九頂慧泉、禾山慧方、長靈守卓、圓通道旻、拙庵佛照、山堂道震、典牛天遊(以上爲叁傳)；經山智策、萬壽善信、育王介谌(以上四傳)；丹丘道融、靈隱道樞、萬年昙贲(以上五傳)；以及天童從瑾、虛庵懷敞、明庵榮西等(見附錄：黃龍宗傳承圖)。

　　縱觀黃龍諸傳人，他們在思想觀念、弘法實踐上，大都具有自已的特色，這顯然是受乃師強調獨立思維，要求弟子“他人行處我不行”的教育思想的結果，正好慧南自己所說，是“這柱得與麼圓，那枋得與麼匾”。黃龍僧人的個性，構成其宗派的共性，這不僅是其勢力強大的一個重要原因，也是其宗風不斷發展變化的內在動力。

　　１、黃龍叁關的流變。

　　叁關給禅宗帶來的影響是巨大而深造的，慧南以後，倣效或套用叁關的人連續不斷。慧南傳人中，如祖心常舉拳頭問“喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，汝喚作什麼？”開元子琦問“一人有口道不得姓字爲誰？”死心問：“月晦之陰，以五色彩著于暝中，令百千萬人夜視其色，甯有辨其青黃赤白者麼？”隆慶慶閑更是不時變換問語，如：“祖師心印，篆作何文？”“諸佛本源，深之多少？”“十二時中上來下去，開單展缽，此是五蘊敗壞之身。那個是清淨法身？”等等，不一而足，慧南傳人以外，如大慧宗杲即沿用首山省念方法，以竹篦子設問：”喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得無語，速道！速道！”天童昙華則以柱杖子設問，如突然拈起拄杖子曰：“喚作柱杖，玉石不分。不喚作柱杖，金石混雜。”這些問話的共同特征即在擺脫任何經典和古則公案的束縛，從日常生活司空見慣的事情發問，且問話不故作深奧，表面答案則非此即彼，與禅家一向以來，喜從佛法奧義設問(如：“如何是祖師西來意，”“如何是佛”，“如何是和尚家風”，“如何是雲門劍”之類)有著很大的區別。但是，這些問話又無不深含禅機，讓一般人無法回答。很明顯，是慧南叁關促進了叢林對“活語”的運用，此一影響的深刻變化則是促成了“看話禅”的産生。

　　我們知道，看話禅的特色是公案中的一個“話頭”進行“活參”，活參的實質，即是圍繞“話頭”作窮根究底的體究，說穿了，還是圍繞話頭，自己設問，自己解問，最後將所有的問題化解在虛幻空寂之中，達到了悟的境界，如高峰原妙的著名話頭“萬法歸一，一歸何處？”即是一個典型的例子。很清楚，這是慧南活語設問運用于古則公案的結果。

　　相對聯于活語問話的流變來說，一些套用黃龍叁關的作法，顯然少了一些開創一，但它足以說明黃龍叁關在叢林中的影響。例如寶峰真淨克文時以叁關接人，他的著名弟子泐潭文准即死于“我手何似佛手”一問之下。他的再傳弟子兜率惠照(１０４９－１１１９)則創立兜率叁關。一曰：“撥草瞻風，只圖見性，即今上人性在什麼處？”二曰：“識得自性，方脫生死，眼光落地時，作麼生脫？”叁曰：“脫得生死，便知去處，四大分離向什麼處去？”元初，楊歧派僧人高峰原妙也立叁關。一曰：“大徹的人，本脫生死，因甚命根不斷？”二曰：“佛祖公案，只是一個道理，因甚有明與不明？”叁曰：“大修行人，當尊修行，因甚不守毗尼？”明朝僧恕中無愠設瑞岩叁關，還在當時很有影響。

　　２、由領衆行道到韬光晦迹

　　慧南佛法本來即有以世爲入世的特征，且其思想基礎落到老莊一路。這一特色經祖心、靈源而後，其老莊色彩更爲濃厚，並形成頗爲獨特的韬光晦迹之風。

　　祖心(１０２５－１１００)在慧南門下是最具影響，也最能傳其家法的上首弟子。他俗姓邬，廣東人，少年讀書即聞名鄉裏，二十歲參加剃度試經，他別出心裁以詩作答，故一出家就受人器重。受具足戒之後，偏參四方尊宿，經慧南著意提攜，了悟大旨，祖心禅學，追求一種虛靜淡泊、圓融無礙，任性逍遙的人生情趣，黃庭堅說“黃龍心老，蓋莊子所謂伯昏瞀人之流。”慧南死後，他接掌黃龍寺住持十二年，但他“不樂從事于務，五求解去”，最終得閑居“晦堂”，他樂守空寂，厭于俗務的思想甚于乃師，如曾有一段評議住持的話：

　　馬祖百丈已前無住持事，進入相尋于空閑寂寞之濱而已。其後雖有住持，王臣尊禮謂人天師，今則不然，挂名官府，如有戶籍之民，直遣五百追呼之耳，此豈不複爲哉。

　　祖心的這種思想與其乃師領衆叢林行道的思想，區別是明顯的，這對當時禅宗構成影響，一大批僧人接受了他的禅學精神和人生態度。他的上首弟子來源則進一步把這種思想納入禅學理論。

　　靈源惟清(？－１１１７)江西武甯縣人，俗姓陳。延恩法安稱他是“苦海法船”，黃庭堅則有“靈源禅師人天眼”的詩句，靈源禅法極重實踐功夫，力主學人要守空知寂，心如死灰，形如槁木。他也不喜出世做住持，多次拒絕當時達官士人名山大刹之請，稱疾居“昭默堂”中，“頹然坐一室”。他針對當時叢林熱衷于俗務，執著于功利的現象，進行批評，認爲這是禅門宗師教法不嚴所致，他說：

　　今日學者，未脫生死，病在什麼處？在偷心未死耳。然非其罪，爲師者之罪也。……古之學者言下脫生死，效在什麼處？在偷心已死。然非學者自能爾，實爲師者鉗

　　鎚妙密也。

　　靈源對遁迹守寂的提倡是不遺余力的。他臨死前自作《無生常住真歸告銘》一篇，即是顯明的例子。中雲：“吾委息(即圓寂)後，……慎勿隨末法所尚，乞空文于有位，求爲銘志，張飾說以浼吾。至囑！至囑！！”

　　以祖心、靈源爲先導，黃龍高僧韬光晦迹，退隱山林之風一時相當普通，例如東林常總(又作常聰，１０２５－１０９１)禅法稱雄一時，住泐潭寺，人稱“馬祖再世”，朝廷诏他“革東林律寺爲禅”。他聽到消息，連夜“遁去千余裏，南昌太守王韻不得不下檄文尋找，總把他從新淦(今江西新平縣)的大山溝請來應命。此後，他的東林寺名重朝野，“僧徒萬指”，神宗又诏他進京住大相國寺(當時京城開封最重要的皇家寺院)，“州郡敦遣急于星火”，可是他絲毫不爲所動，“固稱山野老病不能奉召，”朝廷對他無可奈何，益加欽重，特賜封他爲“廣惠”禅師。此外，如真淨克文(１０２５－１１０２)不肯住金陵而住洞山，雲居元祐(１０３０－１０９５)不受朝廷紫衣。黃龍德逢(１０７３－１１３０)是靈源的弟子，“英聲藉藉著叢林間，”他先後兩次固辭洛陽天甯寺和杭州天竺寺，安居雲岩、黃龍、開福這些山間叢林。

　　遠離都市，退隱山林，本是自達摩以來的禅門風氣。但這種風氣自晚唐以後漸漸消失；五代宋初，汾陽善昭創內護外護之說，叢林遂以構附權貴爲能事(慧南之師石霜慈明就曾頗費苦心地結交楊大年、李助等朝廷顯貴)，退隱之風已蕩然無存。到慧南黃龍宗後，此風爲之一變，他們也結交權貴(也有少數僧人如兜主從悅依然苦心交結權貴)，但他們更“不肯低頭拾卿相”(黃山谷評惠洪語彙　　)，他們與士大夫交往的原則是“意合則千裏應之，不合則數舍亦不往，”保持禅家應有的虛靜和自尊。

　　黃龍宗的此一風氣，對當時禅宗有很大觸動，對宋以後禅風的發展産生深刻的影響，元明以後，禅宗逐漸向功利禅和山林禅兩路分化，其根源則直接來自黃龍僧人的隱晦之風。此外，隱晦之風也給黃龍宗法的傳承與擴展帶來重大的影響。

　　黃龍宗自慧南以下叁代，的確高僧輩出，人才濟濟。但由于韬光晦迹的風氣，很多真悟妙解的宗門法器隱于山林小刹，事迹不爲人知，這是黃龍派法席自第四傳以下即迅速減弱的一個重要原因。以當時黃龍僧人的修行，如果願意到大都市倡法，追隨者必致繁盛，法席何愁不傳(如上引克文、德洪、還有慧照、道震等都是)？但黃龍僧人只重佛法本身，厭根未執著于宗派法系的傳承。相形之下，與黃龍派對峙的楊歧派作風就大不一樣，所以明人淨柱說：“臨濟宗自宋季稍盛于江南。閱元明，人宗大匠都有，而韬光斂瑞，民莫得傳，”這正是黃龍派的實際情況。

　　順便一提，黃龍宗的法緒自宋迄元明而清，並未斷絕，死心下靈源一系，經長靈守卓、育王介谌、萬年昙贲、天童從瑾、虛庵懷敞而由明庵榮西傳往日本、建立日本最早的一個禅宗宗派，對日本禅宗的發展影響深遠，至今擁有衆多的傳人。此外，黃龍宗祖庭黃龍寺，曆代香火不絕，法脈傳承有序，至明萬曆間，住持已傳四十七人。清康熙中，冰鑒禅師爲住持，創佛印、教海、南禅叁院，門徒多至五百衆。元明以後，贛西北以及湘、鄂、閩累鄰地區的一些山林道場多有黃龍派僧人活動。康熙時，黃龍寺所屬庵刹達四十八所。乾隆二十七年(１７６２)黃龍寺僧修撰《黃龍崇恩禅院傳燈宗譜》(上、下兩大卷)，收錄許多關于黃龍宗的資料，爲我們重新研究黃龍宗史提供了十分寶貴的資料。

　　３、無學之學與士大夫禅悅之風。

　　在提倡韬光晦迹、退隱山林的同時，黃龍宗人對佛法本身的精勤執著之風不滅。他們發展了慧南禅法文人化傾向，關注經論教義，提倡語言文字，又融通內外經典，使禅進一步圓融恢諧、辯駁無礙。

　　祖心仍然是一個突出的代表。他首先是重視能禅要親身體驗，強調自性自悟，反對故弄玄虛，流于口舌，他說：“叁乘十二分教，還同說食，示人食味，既因他說其食，要在自己親嘗，使能了知其味是鹹是淡是甘是辛。”在這個前提下，他主張廣參百家，偏攬俗學，涉獵諸藝，提倡禅學的文人化，他自己“雖在僧次，常勤俗學，”博通內外典籍，“衆中號爲多能。”他把這種修行工夫稱之爲“無學之學”，並說“但有纖疑在，不到…

《第七章 臨濟法門(二)——黃龍宗派 五、傳承與發展》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…