..續本文上一頁本來人。”《祖堂集》卷１７《岑和尚》它是十字街頭和泥合水、“風吹滿面塵”《傳燈》卷２２《竟脫》 的禅者，是存在而超越的生命情境：“本來人，觸處居塵不染塵！”《通玄百問》
“本來身”是超出肉質生命之外的精神本源。它離形絕相，無可比擬，“舉世不相似”《祖堂集》卷１４《杉山》， 因此不能向四大五蘊的肉體中去尋求，而要返觀內照才能見到：“如何是本來身？”“回光影裏見方親。” 《五燈》卷１３《弘通》但它同樣不能離開現實生活。《傳燈》卷１０《景岑》：“問：“離卻五蘊，如何是本來身？”師雲：“地水火風，受想行識。”” 在煩惱中體證“本來身”，就可將熱惱的紅塵世界化作清涼的菩提道場： “隨流認得本來身，遍界莫非無價珍。”《圓悟錄》卷１９“本來姓”也是超出趙錢孫李之外的精神本源。禅師常以“姓王姓張姓李俱不是，汝本來姓什麼”勘驗學人《傳燈》卷２０《審哲》， “本來姓”是純明的自性，不可言說。一落唇吻，即成過咎。
“本來事”也叫“本分事”，即清淨無染的本心。它存在于相對的意識沒有生起之前，《祖堂集》卷１９《香嚴》：“汝初從父母胞胎中出，未識東西時本分事，汝試道一句來。”卷９《洛浦》：“佛魔不到處，猶未是學人本分事。” “圓滿十方，亘古亘今”《五燈》卷１０《慧誠》， 它不能被言語思維所描述度量，《古尊宿》卷２１《法演》：“上堂，僧問：“如何是本分事？” 師雲：“結舌無言。””《傳燈》卷１０《靈鹫閑》：“是汝諸人本分事，若教老僧道即與蛇畫足。” 人人本具，不可外求。《祖堂集》卷９《洛浦》： “僧問：“如何是學人自己本分事？”師雲：“抛卻真金，拾得瓦礫作什摩？”” 但縱使不從人覓，也未曾遺失，《傳燈》卷１２《豐德僧》：“問：“如何是本來事？”師曰：“終不更問人。””《五燈》卷５《屍利》：“問石頭： “如何是學人本分事？”頭曰：“汝何從吾覓？”曰：“不從師覓，如何即得？” 石頭曰：“汝還曾失麼？”” 由于執著于分別妄想，人們悖離了“本分事”， “只爲無始劫來抛家日久，背馳此本分事，向六塵境界裏妄想輪回，不能回光返照，甘處下流”《圓悟錄》卷１３。 只有放舍下欲望的人，才能明白這個 “本分事”：“須是奇特人，方明本分事。要明本分事，還他奇特人。”同上卷４“本分事”是“昨夜叁更日正午”的照亮暗夜的陽光《傳燈》卷１７《遁儒》， 是“皮膚脫落盡，唯有一真實”的脫落浮華回歸于純淨本源 《續古》卷３《圓悟勤》引藥山語。
“無縫塔”也是本心圓滿的典型象征。無縫塔是沒有縫棱的石塔。一般的佛塔用木或石累砌而成，所以都有縫。用一塊卵形整石來建造的塔，塔身無縫棱，作爲墓塔之用，就是無縫塔。禅宗指出，對這“無縫塔”，用肉眼無法看見，必須用超越形相的慧眼才能見到：
欲建南陽無縫塔，般輪下手實應難。本來成現何須作，到處巍然著眼看。 《頌古》卷８本覺一頌
“無縫塔”縱是一流的工匠也難以斫造，但是，如果執著于“無縫塔”不可見的觀念，則又會形成新的迷執，因此禅宗隨說隨掃，將“無縫塔”超越形相的觀念又加以破除：“如何是無縫塔？”“五尺六尺。”《傳燈》卷１８《悟真》 “直饒說似個無縫塔，也不免老僧下一個橛。”同上卷２０《龍溪》無縫塔不在形相中，不在形相外。只有用慧眼去“看”，才能“向無縫塔中安身立命，于無根樹下嘯月吟風”《五燈》卷６《立禅師》。
二、“無位真人”
“無位真人”是本心的典型象征之一，側重本心的尊貴性。“無位真人”是臨濟禅的思想精髓。鈴木大拙在《臨濟的基本思想——〈臨濟錄〉中“人”之研究》中指出：““人”的概念是全書的關鍵，也是真正禅宗精神的核心。”轉引自阿部正雄《禅與西方思想》第８２頁，上海譯文出版社１９８９年版。 《臨濟錄》載：
上堂雲：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者，看，看！”時有僧出問：“如何是無位真人？”師下禅床把住雲：“道，道！”其僧擬議，師托開，雲：“無位真人是什麼幹屎橛！”便歸方丈。
佛教一般修行之次第，有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等階位。“無位真人”即指不住于任何階位的自由的人，即人人本具的佛性，是無始以來的真我。爲了避免觸犯，所以不說是佛性。學僧探問“真人”之所在，臨濟便以峻烈手段逼拶他，要他回光返照，自己解答。僧人正要開口，臨濟擔心他落在識心中，觸了不可說的忌諱，遂立即將他推開，阻止他開口，又擔心他執著名相，便隨說隨掃，將“無位真人”等同于“幹屎橛”，顯出凡聖一如之境。 “無位真人”公案說明，每個人都有圓滿自足的本心，由于它受到情識汙染，以致于隱藏而不能顯露。禅林頌雲：
春風浩浩烘天地，是處山藏煙霭裏。無位真人不可尋，落花又見隨流水。 《頌古》卷２１白雲端頌
播土揚塵沒處藏，面門出入太郎當。撒尿撒屎渾閑事，浩浩誰分臭與香。 同上保甯勇頌
臨濟喜歡用“活潑潑地”來描述平常的、自由的人的生命活動。“你還識渠麼？活潑潑地，只是勿根株。擁不聚，撥不散，求著轉遠，不求還在目前，靈音屬耳。”《臨濟錄》“無位真人”洋溢著詩情畫意的情趣，流宕著活潑圓轉的機用。春風送暖，烘拂天地，而無位真人卻如同潛藏在煙霭裏的春山，如同白雲缭繞的桃花源，迷離惝恍，不可尋覓。從流水飄浮而至的落花上，可以感受到它的氣息，但如果尋源問津，卻杳無迹象。一個“又”字，點明作者追尋無位真人不是一年，而是多年。參禅者只有發現自己心靈中的那片桃源，才不再尋求，而向內“看，看”，與本心合而爲一。
與守端重在塑造意境不同，仁勇的禅詩，則直截指出，禅者的生命中存在著無位真人。鈴木大拙說：“臨濟的“無位真人”即指自性。他的說法幾乎完全圍繞著這個人，這人有時亦稱作“道人”。他可說是中國禅宗思想史上第一位禅師，強調在人生活動每一方面都存在著這個人。他孜孜不倦地要他的弟子們去體認這個人或真正的自性。”鈴木大拙《禅學講座》，見《禅宗與精神分析》第４３頁，貴州人民出版社１９８８年版。 汾陽“十智同真”中的“同遍普”指出，開悟並不是進入到一個特別的世界裏，日常生活中微不足道的事物，如土、石、瓦礫中，都存在著佛法；浮山九帶的“平懷常實帶”則指出，佛法無特別處，著衣吃飯都是真實佛法，“信手拈來草，無可無不可。設使風來樹動，浪起船高，春生夏長，秋收冬藏，有何差異”，“無聖可求，無凡可舍。內外平懷，泯然自盡”《人天眼目》卷２， “吃飯吃茶無別事，見山見水總皆然”《五家宗旨纂要》。 “無位真人”存在于日常生活之中，自然會展開現象界的撒尿撒屎的生活，在看似平凡卑下的生活中，顯露著妙用。由此可見臨濟禅超越生活，又回歸于生活的特質。
與“無位真人”同類的象征是“主人公”。“主人公”超出世俗的名姓之外，是每個人原真的自己。《古尊宿》卷９《慈照》：“師雲：“主人公姓什麼？” 雲：“不得姓。”師雲：“名什麼？”雲：“不得名。”” 師彥在石上坐禅時，自喚“主人公”，提醒自己不要昏昏沈沈，上當受騙。師彥所呼喚的“主人公”，是自己生命中的另一個自己，即“本來面目”；《五燈》卷１６《如哲》： “有以瑞岩喚主人公話問者，師答以偈曰：“瑞岩長喚主人公，突出須彌最上峰。大地掀翻無覓處，笙歌一曲畫樓中。”” 洞山也以“阿那個是阇梨主人公” 來啓迪學人《洞山悟本錄》。 亡名古宿偈雲：
五蘊山頭一段空，同門出入不相逢。無量劫來賃屋住，到頭不識主人公。 《五燈》卷６《亡名古宿》
“五蘊山頭”即是肉身的物質的我。禅宗認爲，在肉身的物質的“我”的裏面，還有一個靈性的“我”，這就是“主人公”，即本心自性，它“有時呼爲自己，衆生本性故；有時名爲正眼，鑒諸有相故；有時號曰妙心，虛靈寂照故；有時名曰主人翁，從來荷負故；有時呼爲無底缽，隨處生涯故；有時喚作沒弦琴，韻出今時故”《真心直說》。 雖然純明澄澈的本心自性存在于我們每個人的身上，與物質的“我”同門出入，卻有很多人不識本心，“不知身是主人公，棄卻骊龍別處覓”《祖堂集》卷４《丹霞》， 正如寒山詩所感喟的那樣： “世有一般人，不惡又不善。不識主人公，隨客處處轉。因循過時光，渾是癡肉脔。雖有一靈臺，如同客作漢。”《全唐詩》卷８０６因此善慧提醒世人說：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。”《善慧錄》卷３本心猶如“水中鹽味，色裏膠青。決定是有，不見其形”同上， 故而很多人“終日拈香擇火，不知身是道場”《五燈》卷２《寶志》。 只有回光返照，斷絕攀緣，才能將物質的我轉化爲本心自性：
五蘊山頭古佛堂，拈香擇火好承當。何須向外求賢聖，終日無非是道場。 《頌古》卷４本覺一頌
與“主人公”相類的象征還有“觀察使”、“使君”。“觀察使”、“使君” 在唐時是一個地方的最高行政長官，禅宗有時也用它來象征自性。明哲問洞山近離什麼處，洞山說湖南。明哲問起“觀察使”的情況，洞山說他“不得姓”、 “不得名”、“自有廊幕在”，他不治事，不出入，特別尊貴《傳燈》卷１４《明哲》。 明哲借“觀察使”話頭勘驗洞山，洞山深知其意，回答自有“廊幕”爲他辦事，這個“廊幕”就是表層的、肉體的我。“我”的一切活動…
《禅宗哲學象征 第五章 禅宗哲學的本心論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…