第六章 禅宗哲學的迷失論

　　禅宗思想的另一重要組成部分是迷失論。迷失論反省本心失落的緣由。禅宗指出，“父母未生以前，淨裸裸，赤灑灑，不立一絲毫。然生于世，墮于四大五蘊中，多是情生翳障，以身爲礙，迷卻自心” 《圓悟錄》卷１２ 。　“本來面目”清淨無染，隨著相對意識的生起，世人受了情塵欲垢的翳障，迷失了本心， “只爲從無始劫來妄想濃厚，只在諸塵境界中，元不曾踏著本地風光，明見本來面目” 同上卷１３ 。　“本來面目”的失落，是因爲無始劫來的濃厚妄想。《紅樓夢》第八回《嘲頑石偈》“失去幽靈真境界，幻來新就臭皮囊”，富有象征意味。在《紅樓夢》藝術世界中，賈寶玉原爲女娲補天時剩余在青埂 情根 峰下的一塊石頭，因凡心熾動，才幻形入世，“在溫柔鄉裏受享幾年”。太虛仙境的幽微靈秀地，松風明月，虎嘯猿啼，即是“幽靈真境界”。石頭卻偏偏離開了它，幻形爲通靈寶玉，托體爲盛滿穢物的臭皮囊。正是由于對諸塵外境的執著，世人遂失去了“本來面目”，而追逐俯就穢濁之物，在情天欲海裏漂泊沈淪，導致了生命本真的斫喪。逐物迷己，迷己逐物，生命便如陀螺般旋轉，無有了歇之期。 一、“迷頭認影”

　　“迷頭認影”是禅宗對“本來面目”失落的典型象征。它源自《楞嚴經》卷４。“頭”喻真性，“影”喻妄相，“迷頭認影”喻衆生迷失本心，執著妄相，如同癡人早上照鏡子，愛鏡中頭影，反而以爲自己的真頭丟失，狂奔亂走急急找尋。“演若頭非失，鏡中認取乖” 《五燈》卷６《元安》 ，　禅宗指出，學人“四海參尋”，問禅訪道，即是“演若迷頭心自狂”。 《五燈》卷６《道虔》。《頌古》卷２７石溪月頌：“巨嶽何曾乏寸土，演若迷頭狂未回。” 向外求覓，與道轉遠：“迷頭認影如何止？”“從人覓即轉遠也。” 《傳燈》卷２０《丕禅師》 從眼、耳等感官之“門”向外獲得的知識，只是幻影而非真知。唯有內省式的頓悟，才能明心見性：“投赤水以尋珠，就荊山而覓玉。所以道：從門入者，不是家珍。認影迷頭，豈非大錯。” 《五燈》卷６《月輪》 “聞聲悟道，何異緣木求魚。見色明心，大似迷頭認影。” 《續古》卷２《法昌遇》 以禅的觀點來看，迷悟無別，真妄不二，妄相也是真相的反映，求真性也就是求妄相：“迷時即有窒礙，爲對爲待，種種不同。忽然惺去，亦無所得。譬如演若達多認影迷頭，豈不擔頭覓頭，然正迷之時，頭且不失；及乎悟去，亦不爲得。” 《五燈》卷１０《匡逸》 因此，只要歇卻迷狂的心念，就能夠重新得到“本頭”。 《頌古》卷４０本覺一頌：“直下狂心能頓歇，從茲演若不迷頭。”《傳燈》卷３０有泰欽《古鏡歌》３首，其中第一首即以演若迷頭爲詠，說明真性如如不變，勸人識取本心。

　　與“迷頭認影”同類的象征是“騎驢覓驢”、“騎牛覓牛”、“錯認驢鞍橋爲阿爺下颔”、“認賊爲子”、“作繭自縛”。清遠謂參禅有二種病，其一是 “騎驢覓驢”：“騎卻驢了更覓驢，可殺是大病。山僧向你道，不要覓靈利人，當下識得。除卻覓底病，狂心遂息。” 《五燈》卷３１《清遠》 “騎驢覓驢”比喻愚癡之人不知自身本具純真人性而向外尋找。寶志《大乘贊》：“若欲存情覓佛，將網上山羅魚。……不解即心即佛，真似騎驢覓驢。” 《傳燈》卷２９《寶志》 禅宗強調息妄顯真，直指人心，明心見性，離此宗旨向外求覓解脫之道，便是“騎驢覓驢”，或“騎牛覓牛”。大安訪百丈，問：“學人欲求識佛，何者即是？”百丈當即呵斥：“大似騎牛覓牛。”大安日後有悟，複問： “識後如何？”百丈即答：“如人騎牛至家。” 《傳燈》卷９《大安》 黃庭堅《寄黃龍清老》“騎驢覓驢但可笑” 《全宋詩》卷９９８ ，　即用此意。

　　“驢鞍橋”是驢背中像馬鞍的骨頭 橋又作鞒。鞍橋指馬鞍，其形似橋 ，　驢鞍橋雖酷似馬鞍，卻非真馬鞍。但愚癡者尋找戰死異地的父親骸骨時，錯把驢骨的部分殘片當作父親的下颔骨，而謹慎奉回。禅宗用以諷谕愚昧無知、認假成真之舉：“錯認驢鞍橋，喚作爺下颔。” 《碧岩錄》第９８則 “認得個驢鞍橋作阿爺下颔，與你本分事有什麼交涉？” 《古尊宿》卷３８《守初》 禅宗指出，祖宗留下的田園産業，才是家寶，而不是與家人風馬牛不相及的驢鞍橋：“汝等諸人各自尋取祖業契書，莫認驢鞍橋作阿爺下颔。” 《五燈》卷１７《慧南》 “以賊爲子，認奴作郎，破木杓豈是先祖髑髅，驢鞍鞒亦非阿爺下颔。” 《從容錄》第３８則

　　與“錯認驢鞍橋爲阿爺下颔”同樣愚癡的是“認賊爲子”。《楞嚴經》卷１： “由汝無始至于今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。”《圓覺經》：“認一切我爲涅槃故，有證有悟，名成就故。譬如有人以賊爲子，其家財寶終不成就。” 禅宗對“認賊爲子”的迷誤提出尖銳的批評，指出，生起取舍之心，悖離本心，是認賊爲子：“舍妄心，取真理。取舍之心成巧僞。學人不了用修行，真成認賊將爲子。” 《證道歌》 “尋常可以說得道理，分別得行處，盡是情識邊事，往往多認賊爲子。” 《大慧錄》卷１９ 向外尋求，執著聲色，是認賊爲子： “聽不出聲，見不超色，如斯過患，實可憐生。殊不覺知，認賊爲子。” 《黃龍四家錄·晦堂心》 叁界唯心，萬法唯識。不谙此理，執著外境，把紛纭遷變生滅不已的外境當作自己的本心，將妄心錯認爲真正之悟見，就是認賊爲子。

　　《涅槃經》卷２７：“如蠶作繭，自生自死；一切衆生，亦複如是。不見佛性，故自造業，流轉生死。”《妙法聖念處經》卷１：“自作自纏縛，與蠶等無異。”《楞伽經》卷３：“凡愚妄想，如蠶作繭，以妄想絲，自纏纏他。”衆生以無窮無盡的妄想之絲自縛其心，如春蠶作繭，在無始妄想狀態中相續執著，難舍難離。同書卷４謂：“妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。” 癡迷衆生以欲望之繭，將自己牢固纏縛，飄墮在深不見底的生死大海，流浪在渺無際涯的曠野，猶如汲井辘轳，輪回不已。在佛教看來，一切衆生的壽夭、貧富、愚智以及所處環境的違順、苦樂等，都是唯人自招。衆生如蠶，不斷吐出煩惱絲，使叁界六道的繭子越來越厚實，自我束縛，而難以出離。對這種癡迷，禅宗形諸浩歎：“聽不出聲，見不超色，如蠶作繭，自萦自縛。十二時中，無片時快樂，至竟終成廢人。” 《密庵語錄》 “向不遷境上，虛受輪回。于無脫法中，自生系縛。如春蠶作繭，似秋蛾赴燈。” 《宗鏡錄序》

　　“渴鹿乘陽焰”也是禅宗常用的象征。“陽焰”是《華嚴經》等大乘經典常用的譬喻，猶《莊子·逍遙遊》中的野馬塵埃。春初原野上日光照映浮塵而四散，渴鹿見之誤以爲水，狂奔而去，但無論如何也喝不上。佛教用這則寓言象征人的迷妄之心。《說無垢稱經》卷１：“是身如陽焰，從諸煩惱渴愛所生。”《楞伽經》卷２：“譬如群鹿，爲渴所逼，見春時焰，而作水想。迷亂馳趣，不知非水。” 《大智度論》卷６：“如焰者，以日光風動塵故，曠野中如野馬，無智人初見謂爲水。”大安示衆謂：“若欲作佛，汝自是佛。而卻傍家走，匆匆如渴鹿乘陽焰，何時得相應去？” 《傳燈》卷９《大安》 自己本身就是佛，如果四處奔走像渴鹿追逐陽焰，則永無出離之期。“陽焰”之喻，以其生動奇警，而爲禅僧詩客喜于諷詠，如寒山詩：“但看陽焰浮漚水，便覺無常敗壞人。” 《全唐詩》卷８０６ 又：“陽焰虛空花，豈得免生老。” 同上 龐蘊《雜詩》： “焰水無魚下底鈎，覓魚無處笑君愁。” 《龐居士語錄》卷上 道川頌： “空花陽焰，幻夢浮漚。一筆勾斷，要休便休。” 《頌古》卷５冶父川頌 法真頌：“今者妄身當在何，不應焰水更尋波。” 同上大隋真頌 權德輿《酬靈徹上人以詩代書見寄》：“已取貝多翻半字，還將陽焰喻叁身。” 《全唐詩》卷３２１ 白居易《和夢遊春詩一百韻》：“覺悟因傍喻，迷執由當局。膏明誘暗蛾，陽焰奔癡鹿。貪爲苦聚落，愛是悲林麓。” 同上卷４３７ 又《讀禅經》：“空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚。” 同上卷４５５

　　“眼翳空花”、“水中撈月”等，也是執幻成真而導致本心迷失的象征。《楞伽經》卷２：“愚夫妄想生，如爲翳所翳。”意謂如來藏興起業識的作用，使本來明徹的心眼，猶如患病被翳所障，無法看透世事的真相。同卷又說：“譬如種種翳，妄想衆色現。翳無色非色，緣起不覺然。”因爲有翳病，眼裏現出各種色相。這些色相，既不是有，也不是沒有，是因翳病而發生。人們面對內外境界所生起的色相感覺，都是心病的變相，是依他緣起所生，根本沒有真實的自性，但對此幻覺，人們卻不自覺知。《楞嚴經》卷６謂：“見聞如幻翳，叁界若空花。” 《圓覺經》：“妄認四大爲身相，六塵緣影爲自心相，譬彼空中花及第二月。”

　　“空花”是空中之花。患有眼翳或用眼過度的人，會看到許多似花非花的幻影。實際上虛空本無花，它只是病眼者所産生的幻覺。禅宗借以喻虛妄之心所見的各種事物沒有實體：“一翳在眼，空花亂墮。” 《傳燈》卷１０《靈訓》 “一翳在目，千花競飛。一妄動心，諸塵並起。” 《宗鏡錄》卷５４ 衆生之心迷惑狂亂，不知諸相非相，無中生有，執幻爲實，遂引起無窮的煩惱塵勞。 “向翳眼人說空中無花，對狂病人說目前無鬼，徒費言語，終不信受。” 同上卷６４ 由于衆生以幻爲實，患得患失，從而導致了無盡的輪回之苦。

　　“空花”也是禅僧詩客最喜運用的喻象之一。《信心銘》：“夢幻空花，何勞把捉。” 《傳燈》卷３０《僧璨》 張拙偈：“隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。” 《五燈》卷６《張拙》 法演《悼四祖演和尚》：“生死若空花，去來如…

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