第七章 禅宗哲學的開悟論
禅宗哲學的開悟論揭示重現本心的方法。由于分別意識的生起，人們逐物迷己，失去了本來的家園。在禅宗看來，一切二元相對的觀念都是妄想，都是迷失。要獲得開悟，必須超越各種對立，“以鐵石心，將從前妄想見解、世智辯聰、彼我得失，到底一時放卻，直下如枯木死灰，情盡見除，到淨裸裸赤灑灑處，豁然契證”《圓悟錄》卷１４。
“人之性命事，第一須是○。”《古尊宿》卷２１《法演》○，即是空的形象表述。人要安身立命，第一步必須空。參禅的第一步是空，只有清除情塵欲垢之後，心境才能空明澄澈。黑氏梵志擎合歡、梧桐花供養佛，佛說：“放下。”梵志放下左手一株花。佛又說：“放下。”梵志放下右手一株花。佛說： “放下。”梵志說我已經兩手空空，還要放下個什麼？佛說我並不是要你放下手裏的花，而是要你放下外六塵、內六根、中六識。把這些統統放下，放到沒有可放的時候，你就能進入涅槃。梵志聽了，頓明本心《五燈》卷１《釋迦牟尼》。 外六塵指色聲香味觸法六境，內六根指眼耳鼻舌身意六根，中六識指眼耳鼻舌身意六識。內六根和外六塵相接觸，産生虛妄的六識，引起許多煩惱塵勞，因此佛要人們將六根、六識、六塵統統放下，“全身放下，放盡還放，方有自由分” 同上卷１４《景深》。
禅宗將斷盡妄想的機法稱作“休歇”，這是開悟論層面上的禅宗終極關懷。休歇，是諸佛出世的本懷：“諸佛出世，祖師西來，實無一法與人，只要諸人休歇”《圓悟錄》卷９； 是如來親證的境界：“如來地即大休歇、大解脫境界是也”《大慧錄》卷２２； 是對向外尋求的徹底反撥：“佛是塵，法是塵，終日馳求，有甚麼休歇”《五燈》卷４《義端》； 是對珍貴本心的充分肯定：“今時人須是自尊自貴、自成自立始得。若能如此，方有個休歇處” 《古尊宿》卷３１《清遠》； 是對心行意路的截斷斬除：“莫但向意根下圖度，作想作解；盡未來際，亦未有休歇分”《祖堂集》卷９《九峰》； 是對語言文字的揚棄摒落：“諸人更擬進步向前尋言逐句，求覓解會。千差萬巧，廣設問難。只是贏得一場口滑，去道轉遠，有什麼休歇時”《傳燈》卷１９《文偃》； 是對煩惱心垢的剝離遣除，“直下休歇去，剝卻從前如許多不淨心垢”《祖堂集》卷１２《荷玉》； 是無心應物恬淡閑適的情懷：“六門俱休歇，無心處處閑”同上卷１１《文偃》； 是超越生死萬緣頓息的境界： “唯是休歇到一念不生處，即是透脫，不墮情塵，不居意想”《圓悟錄》卷１４； 禅宗主張，“大丈夫漢，即今直下休歇去，頓息萬緣去”《碧岩錄》第１９則，“千種言，萬般說，只要教君自家歇”《五燈》卷２０《法忠》，禅師的千言萬語，都是要使人歇卻妄念，以明心見性，徹見“本來面目”。
“休歇”，在禅宗內部有漸修和頓悟兩類，現分別論之。
一、“磨鏡漸修”
漸修方法，也就是磨鏡的方法。神秀偈：
身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃。法海本《壇經》
這首偈把堅持不間斷修行的原因以及結果形象地表達了出來。宗密《中華傳心地禅門師資圖》說：“北宗意者，衆生本有覺性，如鏡有明性，煩惱覆之不見，如鏡有塵。若依師言教，息滅妄念，念盡則心性覺悟，無所不知。如摩拭昏塵，塵盡則鏡體明淨，無所不照。”《壇經》中載有志誠的話，說神秀的禅法是“住心靜觀”，“長坐不臥”，宗密在《圓覺經大疏抄》中也說神秀禅法的特點是 “拂塵看淨，方便通經”，可見“拂塵看淨”、“住心靜觀”是神秀禅法的旗幟，正如弘忍在《修心要論》中所說，“譬如磨鏡，塵盡自然見性”。
漸修之說與南北朝時佛性始有說、因緣見性說有內在聯系。佛性始有說把佛性解釋爲成佛的可能性，認爲衆生雖然有此可能性，但在凡位時，尚未得果。好比馬駒乃雌馬所生，但今日賣雌馬，卻不能向人要馬駒的價錢；油雖出自胡麻，但須經搗壓，始可得油，不可說麻就是油。要使雌馬下駒，就得不斷地喂飼料；想榨出油，就必須把胡麻反複搗壓，這便是漸修的功夫。因緣見性說主張衆生雖有正因佛性，尚須積德修道，待衆緣具足時，佛性方顯，方可成佛。《涅槃經》中有一則著名的七人渡河喻。七人皆有手足，喻衆生皆有佛性，但有佛性不等于成佛，還必須學道修行。好比雖有手足，如果不學習遊泳，還是渡不了河一樣。
北宗漸修說注重的是將煩惱漸漸調伏，典型的象征有“磨鏡”、“調狂象”、 “調心猿”、“防六賊”、“牧牛”等等。馬祖在南嶽般若寺坐禅，懷讓磨磚，馬祖說：“磨磚豈能作鏡？”懷讓反問：“坐禅又豈能成佛？”並告訴他，佛沒有一定的形象，如果想坐禅成佛，就等于扼殺了佛；如果執著于坐相，便永遠見不到大道。馬祖遂放棄了坐禅成佛的意圖《傳燈》卷５《懷讓》。 坐禅成佛，即由定發慧，試圖通過把心放在無感覺的狀態下來獲得解脫。如陸遊《仰首座求鈍庵詩》：“掘井及泉那用巧，磨磚作鏡未爲愚。”《全宋詩》卷２１７７即是把“磨磚作鏡”理解爲長期的漸修而加以贊許的。但是對這種方法，頓悟禅卻予以否定。範浚《次韻六兄茂永論有無之作》：“磨磚不成鏡，畫餅不可食。”同上卷１９２５卷沈與求《贈老禅》：“磨磚幾日能成鑒，閉戶何人欲造車？”同上卷１６７６
禅宗以製服狂象喻調伏妄心。“狂象”也稱“醉象”、“惡象”，比喻爲害極大的迷亂之心。《涅槃經》卷３１：“心輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸，如大惡象。”同書卷２５：“譬如惡象，狂癡暴惡，多欲殺害。有調象師，以大鐵鈎鈎斷其頸，即時調順，惡心都盡。一切衆生亦複如是。”禅宗修行，就是要調伏狂象，使頑戾的心性得以調柔。《古尊宿》卷３９《光祚》：“狂象無鈎，將何製勒？若製勒不住，莫教犯他苗稼。”《汾陽錄》卷上：“狂象無鈎，不能製伏。壞淨蓮池，圖個什麼？” 王維《秋夜對雨》：“白法調狂象。” 《全唐詩》卷１２６白法指一切善法，也就是對治叁毒的叁學戒定慧。以戒定慧調伏貪嗔癡，是佛教馴伏狂象的基本方法。詩家亦形諸吟詠，如元稹《醉別盧頭陀》：“醉迷狂象別吾師，夢覺觀空始自悲。”同上卷４１３李德裕《奉和韋侍禦陪相公遊開義》：“念法珍禽集，聞經醉象調。”同上卷４７５ 司馬光《遊叁門開化寺》：“狂象調難伏，空華滅複生。”《全宋詩》卷５０７ 狂象一旦調伏，鐵鈎就純屬多余，無鈎狂象遂成露地白牛，一如黃庭堅《何造城作浩然堂陳義甚高》所詠：“無鈎狂象聽人語，露地白牛看月斜。” 同上卷９９９
調伏“心猿”就是調伏妄心。心逐境起，如猿猴之攀樹，故雲心猿。《大日經·住心品》分述六十種心相，最後一種爲猿猴心，謂此心如猿猴，攀援外境。《心地觀經》卷８：“心如猿猴，遊五欲樹。”意流注不息，一味追逐外境，猶如奔馳之馬，故稱“意馬”。“心猿意馬”是成道的大障礙，“心猿擾擾，意馬喧喧，恣縱叁毒無明，妄執人我等相，如水澆水，愈加濃厚，障卻自己靈光，決定無由得現”《高峰禅要》。 因此必製伏之而後可，“向叁條椽下，死卻心猿，殺卻意馬，直使如枯木朽株頑石頭相類”《圓悟錄》卷１６。 束縛住心猿意馬，就不會逐境而生貪求之心，從而使“意馬已成于寶馬，心牛頓作于白牛”《傳燈》卷２６《道誠》。 此時心性調柔，縱是萬境現前，是非蜂起，也毫不爲動。釋道潛《贈賢上人》：“心猿意馬就羁束，肯逐萬境爭驅馳？” 《全宋詩》卷９２２沈遼《靜照庵》：“心猿不動無余境，照見人間是與非。”同上卷７１８
“六賊”喻“六塵”。《涅槃經》卷２３：“六大賊者，即外六塵……何以故？能劫一切諸善法故。”衆生沒有智慧，處無明黑暗之中，色聲等塵境常趁無明黑暗，依六根爲媒介，如眼根貪色，耳根貪聲等，來劫掠善法。妙普偈雲：
學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令，不動幹戈致太平。 《五燈》卷１８《妙普》
“六根”引賊入室，故《楞嚴經》卷４雲：“汝現前眼耳鼻舌聲及與身心，六爲賊媒，自劫家寶。”爲了防止六賊劫掠家寶，必須守護六根，勿生貪欲，所以學道猶如守禁城，不但白天要謹慎，夜裏也要清醒。“中軍主將”即是無染的本心。保持警惕，不貪戀外境，就會心國太平，不起騷動。
調伏妄心的重點之一是對情欲的斷除。《楞嚴經》卷１：“錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。”蒸煮沙石，永遠不能變成美餐，比喻盲目修行，方法不對，道行難成，終屬徒勞。佛門視淫習爲最大的妄情。一切衆生都藉淫欲之緣而生，因此《楞嚴經》反複強調“斷淫”是修行的先決條件，欲平苦海浪，先幹愛河水。《楞嚴經》卷４：“愛河幹枯，令汝解脫。”卷６： “若不斷淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故”，“淫心不除，塵不可出”，“落愛見坑，失菩提路”， “汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根”，“成愛見魔，失如來種。”卷８： “當觀淫欲，猶如毒蛇，如見怨賊”，“欲愛幹枯，根境不偶。” 《涅槃經》卷１３則用花蕊中的毒蛇等九種譬喻來象征女色的危害。導致人生痛苦的根源在于無明，即與生俱來的欲望，種種欲望中尤以對美色的貪溺爲罪大惡極。李翺向惟俨請教如何修行，惟俨告訴他“直須向高高山頂坐，深深海底行，閨閣中物舍不得，便爲滲露”《傳燈》卷１４《惟俨》。 修行必須割舍情欲，如果割不斷床榻上的夫婦之歡，不管花費多大努力來修行，也難成正果。愛欲難舍就永難進入禅門，故蘇轼《叁朵花》曾致…
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