..續本文上一頁不覺而生種種妄想。《宗鏡錄》卷３：“一者無始生死根本者，即根本無明。此是妄心，最初迷一法界不覺忽起而有其念，忽起即是無始。如睛勞華現，睡熟夢生，本無元起之由，非有定生之處，皆自妄念非他外緣，從此成微細業識，則起轉識轉作能心，後起現識，現外境界。一切衆生同用此業轉現等叁識，起內外攀緣爲心自性，因此生死相續以爲根本。”
《起信論》認爲，“意識”是由于“相續識”一念接著一念相續不斷之識，計度“我”和“我所”而起種種妄執。隨順攀緣，對色聲香味觸法六種認識對象逐個加以認識。此意識依于六根，別取六塵，故名“分離識”。又此識能分別過去、未來、內外種種事相，故又名“分別事識”，它是依仗見煩惱和愛煩惱而逐步增長起來的。“是故叁界虛僞，唯心所作。離心則無六塵境界。”《起信論》 叁界的一切虛幻不實，唯是如來藏一心之所造作。離開了一心，就不會有叁界六塵的種種實在境界，這是因爲“一切法皆從心起妄念而生。一切分別，即分別自心。心不見心，無相可得。當知世間一切境界，皆依衆生無明妄心而得住持。是故一切法，如鏡中像，無體可得，唯心虛妄。以心生則種種法生，心滅則種種法滅故”。一切法都是由心起妄念而輾轉生起，所以一切心的分別只不過是自心分別自心。世間一切境界都是由于人們的無明妄心而得以執著。因此，一切法如同鏡中的人像，沒有自體可得，只是如來藏心的虛妄顯現。因爲心生則種種法生，心滅則種種法滅。
《起信論》將染心分爲六種。一是“執相應染”，指執著心外有法。二是 “不斷相應染”，指分別法執，相繼生起不斷。叁是“分別智相應染”，指能分別世間、出世間諸法染淨之智。四是“現色不相應染”，指依根本無明而熏動淨心，以示現境界色相，猶如明鏡能示現諸色相。五是“能見心不相應染”，指由根本無明一念動心，轉成能見之相。六是“根本業不相應染”，指由根本無明力不覺心動而起業。“以依染心，能見、能現，妄取境界，違平等性故。以一切法常靜，無有起相，無明不覺，妄與法違，故不能得隨順世間一切境界種種相故。” 《起信論》因爲“煩惱礙”依止“根本業不相應染”染心、“能見心不相應染”能見、“現色不相應染”能現和叁相應染心，妄取境界而有能所對待差別，與真如平等根本智無能所差別相違背。世間的一切諸法，本來常住寂靜，無有起滅之相。由于無明不能覺知法性本寂的道理，生起妄念與法性相違背，以致于不能隨順真理，對世間一切境界的差別業相，不能有如實之知。
《起信論》的迷失論，從染汙的生滅緣起而言，是依心起意，依意起意識，展現人的心性作用。根據這種理論，只要把生滅心中的染汙減遣滌除，本覺真心即可顯現。《起信論》在迷失論上有著細致缜密的思考。禅宗思想深受其影響，主要表現在以下幾個方面。
１．隨緣顯現的心生滅門
《起信論》立一心二門，心真如門恒常不變，心生滅門隨緣顯現。心性的作用是隨緣不變，不變隨緣。真如之體雖恒不變異，而隨緣生出萬有，成爲悟迷淨染的存在；雖觸所緣而顯現萬有，然其本體不變。參究一心二門，對禅修實踐有著重要的指導意義。宗密認爲，掌握這種理論，可以使禅者提高教理的修養，避免盲修暗證：“《論》中一一雲心真如、心生滅。今時禅者多不識義，故但呼心爲禅。”《禅源諸诠集都序》卷１依一心二門，心性既有清淨恒常的一面，又有隨緣起染的一面。只看到其清淨的一面，而忽略了離染修行，就會認妄心爲真心，以賊爲子，認奴作郎，形成弊端。禅宗指出，本性清明，具足萬德，由于染淨二緣，而生起種種差別。開悟的人發揮其清淨的一面，遂證得菩提大道。凡夫發揮其迷染的一面，遂沈陷于生死輪回。而實際上染淨都是出自同一個本體： “此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣，而有差別。故諸聖悟之，一向淨用，而成覺道。凡夫迷之，一向染用，沒溺輪回。其體不二。”《五燈》卷４《法真》傳爲神秀所述的北宗禅法著作《觀心論》雲：
了見自心起用有二種差別。雲何爲二？一者淨心，二者染心。其淨心者，即是無漏真如之心；其染心者，即是有漏無明之心。此二種心，自然本來俱有。雖假緣和合，互不相生。淨心恒樂善因，染心常思惡業。若真如自覺，不受所染，則稱之爲聖，遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若隨染造惡，受其纏覆，則名之爲凡，于是沈淪叁界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。
正如楊曾文先生所指出的那樣，這段話主要是發揮《起信論》一心二門的思想。人的精神有淨染兩個方面，兩者並存，互不相生。前者是引發人們修善，使人成菩薩或成佛，超脫生死煩惱的內在原因；後者把人先天具有的真如之心遮蓋，是使人受世俗情欲牽引造惡，輪回生死世界受種種苦的內因。馬祖在講述自己的禅法主張時，也運用了《起信論》一心二門的理論。他說“心真如”是“無爲”， “心生滅”是“有爲”，前者是後者的根本，是其所依。黃檗《傳心法要》雲： “此本源清淨心，常自圓明遍照。世人不悟，只認見聞覺知爲心，爲見聞覺知所覆，所以不睹精明本體，但直下無心，本體自現。”指出雖同稱爲心，卻有兩種，一是真如之心，“本源清淨心”，是清淨無染的心體；一是世俗之心，即“見聞覺知”的“妄心”，是一般人的意識、精神功能與活動。黃檗認爲由于後一種心的作用，不斷産生是非、善惡、有無、人我等等分別見解和貪嗔、憎愛、勝負、取舍等感情與煩惱，以致于將清淨的心體覆蓋，從而使衆生輪回生死苦海。真正的修行，就是舍棄這種世俗之心，斷除一切妄想，停止思慮分別的活動，從而使理想的清淨心體顯現，達到開悟。宗密更是大力發揮《起信論》的觀點，認爲心爲萬法之源，覺悟的依據，有不變隨緣二義，禅宗諸派言教的優劣就在于對此有沒有全面的認識。參楊曾文《唐五代禅宗史》第１１８頁、第３１５頁、第３８０頁、第４１７頁。
清淨心爲什麼忽然生起生死法？這不但是《起信論》思考並試圖闡釋的問題，也是禅僧致力參悟的話頭。禅宗對這一問題的回答，仍然是站在《起信論》的立場。學人問神會“一切衆生本來自性清淨，何故更染生死法，而不能出離叁界？” 神會回答：“爲不覺自體本來空寂，即隨妄念而結業。”《神會錄》對清淨心之所以起染，《起信論》解釋成是無始無明的作用。故禅宗修行，深知“無始無明依如來藏，故一念微細生時，遍一切處”，《神會錄》。《禅源諸诠集都序》卷２：“初息妄修心宗者，說衆生雖本有佛性，而無始無明，覆之不見，故輪回生死。” 並非常注意對無始無明的破除。
一心二門的關捩在于阿賴耶識。禅宗對阿賴耶識也有獨特的體悟。宗密依據《起信論》阿賴耶識思想，將由悟到迷的過程形象地描繪爲十重：
此識在凡，本來常有覺與不覺二義。覺是叁乘賢聖之本，不覺是六道凡夫之本。今且示凡夫本末，總有十重。今每重以夢喻，側注一一合之。 一，謂一切衆生雖皆有本覺真心。如一富貴人，端正多智，自在宅中住。 二，未遇善友開示，法爾本來不覺。如宅中人睡，自不知也。《論》雲：“依本覺故，而有不覺也。” 叁，不覺故，法爾念起。如睡法爾有夢。《論》雲：“依不覺故，生叁種相。”此是初一。 四，念起故，有能見相。如夢中之想。 五，以有見故，根身世界妄現。夢中別見有身在他鄉貧苦，及見種種好惡事境。 六，不知此等從自念起，執爲定有，名爲法執。正夢時，法爾必執所見物爲實有也。 七，執法定故，便見自他之殊，名爲我執。夢時必認他鄉貧苦身爲己本身。 八，執此四大爲我身故，恐損惱我。愚癡之情，種種計校。此是叁毒。如夢在他鄉所見違順等事，亦貪嗔也。 九，由此故，造善惡等業。夢中或偷奪打罵，或行恩布德。 十，業成難逃，如影響應于形聲，故受六道業系苦樂相。 如夢因偷奪打罵，彼捉枷禁決罰。或因行恩得報，舉薦拜官署職。 此上十重生起次第，血脈連接，行相甚明。但約理觀心而推照，即曆然可見。
凡夫雖有本覺真心，卻並不覺知，而生起虛妄心念，外見有境，內見有我，生起種種計較執著，從而形成煩惱，輪回于生死。宗密以夢爲喻，將由悟到迷的過程描繪得細致而生動，表達了禅宗在這個問題上的典型看法。
２．一切分別皆分別自心
禅宗對《起信論》“一切分別即分別自心”有透徹的體證，主張“欲亡一切分別心，欲滅一切諸有見。”《絕觀論》禅宗深谙《起信論》“一切世間境界，皆依衆生無明妄念而得建立”叁昧，指出“外境本空，以心有法有，心空境空”《宗鏡錄》卷４５， “此心皆因前塵而有，如鏡中像無體可得。若執實有者，則失本原”同上卷１引本淨禅師語。 妄心是由于執著現前的聲色香味觸法等汙染人性的塵埃而生起，而這些前塵只不過像鏡中的影子，虛幻不實。將它看作是實際的存在，就會失去萬法皆空的本原。禅宗吟詠“心不見心” 道：
深深沈沈，心不見心。理亡出沒，妙超古今。錦機絲度密無縫，玉澗水流寒有音。友約寒山拾得子，拍手一笑舒胸襟。《宏智廣錄》卷９
心體精微深妙，它的自己不能見到自己。它的法則超越出沒，它的妙用超越古今。它是織錦機上的無縫天衣，它是碧玉澗裏的汩汩寒泉。面對此心此境，只有邀約上寒山拾得這樣的世外逸友，才能得意忘言，拍手一笑，舒豁胸襟。心體的本身不能見到自己，能夠見到的，乃是輪回叁界的妄心。故禅宗謂：“輪回叁界皆爲有心。何以故？心生則種種法生。若能一念不生，則永脫生死，不被生死纏縛。”《正法眼藏》卷１之下唐代海東僧人元曉，航海來唐，將訪道名山。獨行荒陂，夜宿冢間，因渴以手掬穴中水，得泉甘涼。次日清晨發現貯水之具竟是一具骷髅，正欲嘔吐，忽然大悟，感歎道：…
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