..續本文上一頁視爲無始無明的起因，因此，截斷妄念之流，就成爲禅宗修行的重要課題。禅宗主張截斷念念相續之流，以達到念念不住的開悟： “念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名爲系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。”《壇經·定慧品》念念不住即是離念，是禅宗修證的基本方法：“大凡修行須是離念，此個門中最是省力。只要離卻情念，明得叁界無法，方解修行。”《古尊宿》卷３２《清遠》。《圓悟錄》卷１４： “一片田地唯離念絕情，迥超常格。” 離念也可以看作是無念：“若也起心即滅，覺照自亡，即是無念。是無念者，無一切境界。如有一切境界，即與無念不相應故。”《神會錄》。《頓悟入道要門論》卷上：“無念者，一切處無心是，無一切境界，無余思求是，對諸境色，永無起動，是即無念。無念者，是名真念也。” 但離念、無念並不是離絕念頭而墮入死水頑空，而是即念離念，即念無念，即金剛般若式的無住生心。《宗鏡錄》卷９２：“若無念之人非是離念，但是即念無念，念無異相，雖有見聞，皆如幻化。”
“無念”成爲《壇經》的一個基本思想，在《壇經》中，慧能宣稱：“我此法門從上已來，頓漸皆立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。……無念者，于念而不念。……于一切境上不染，名爲無念。……是以立無念爲宗。即緣迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。”在“無念”、“無相”、“無住”當中，“無念”是根本性的概念。在《起信論》中，“無念”是指與真如之心相契合的精神境界，達到這種境界就得到相當于佛的智慧。而慧能所說的“無念”不是要求人們離群索居，閉目塞聽，什麼也不想，什麼也不念，而是在現實的社會環境之中，照常從事各種活動，只是對任何事物、任何對象都不産生取舍的念頭，沒有執意的好惡、美醜的觀念。在慧能弟子神會的《壇語》中，“無念” 也構成了其禅法體系的核心觀念。神會指出，“心無有起，是真無念”，如果做到無好惡取舍，就可斷除妄心，達到無念的境界，就可以從生滅門頓入心真如門，達到真正的開悟。據《曆代法寶記》記載，劍南淨衆禅派創始人無相禅師每當舉行“授緣”法會時，往往向衆人宣說“無憶、無念、莫忘”，並說無念就是《起信論》中的“真如門”，而“有念”則是其中的“生滅門”。無相的弟子、保唐禅派的創始人無住禅師，在說法時套用《起信論》的心性理論說，人有“兩種根本”，一是“無始生死根本”，以思慮、分別永不停息的“攀援心”爲自性，此即所謂的“妄心”；一爲“無始菩提涅槃元清淨體”，是指清淨的真如佛性。人之所以流轉叁界，就是由于“妄心”的作用，經常處于“有念”，以致于將本有的清淨佛性覆蓋。如果能夠“遠離虛妄”，達到“無念”的境界，就可以消除一切“罪垢”煩惱，達到“見性”開悟。本段關于“無念”對禅宗的影響，參楊曾文《唐五代禅宗史》中第１７１頁、第２２１頁、第２６１頁、第２７１頁的相關論述。
《起信論》謂“或有衆生無善根力，則爲諸魔外道鬼神之所惑亂。若于坐中現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不爲惱。”禅宗亦深得此意。道樹禅師山居時，“常有野人，服色素樸。言譚詭異，于言笑外，化作佛形及菩薩羅漢天仙等形，或放神光，或呈聲響。師之學徒睹之，皆不能測。如此涉十年後，寂無形影。師告衆曰：“野人作多色伎倆眩惑于人，只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。””《傳燈》卷４《道樹》使道樹得以持守禅心的，正是無念法門。通過無念、離念的禅法訓練，可以養成存在而超越的處世態度。雖然生活于現象界，卻不爲紛纭生滅的現象所迷惑，而獲得澄明甯靜的襟懷。
２．破除我執，心物雙泯
《起信論》強調遠離我法二執，這對禅宗思想也産生了重要影響。根除“我見”是禅宗的基本思想。“經雲叁界無別法，惟是一心作。當知心是萬法之根本也。雲何邪念無明不了？妄執爲我。我見堅固，貪嗔邪見，橫計所有，生諸染著。” 《永嘉集》“我見人見，衆生見壽者見，咄！都不見，最親見！”《如淨語錄》卷上惟勁《覺地頌》雲：
出沒任真同水月，應緣如響化群情。衆生性地元無染，只緣浮妄翳真精。不了五陰如空聚，豈知四大若乾城？我慢癡山高屹屹，無明欲海杳溟溟。……了此幻性同陽焰，空花識浪複圓成。太虛忽覺浮雲散，始覺虛空本自清。今古湛然常皎瑩，不得古今凡聖名。《傳燈》卷２９《惟勁》
衆生性地原本清明皎潔，如同明月映照在清澈的潭水。由于不覺念起，致使虛浮的妄情妄見，遮蔽了自性的純明。衆生妄執有我，殊不知色受想行識五陰不過是虛假和合而無實在的主人，譬如無人的聚落；組成生命的地水火風四大，如同海市蜃樓般虛幻不實。由執著自我而生起的忄喬慢之心，如同高山亂石般聳立；由無明癡迷而形成的欲望之海，浩無涯際，波濤洶湧，實際上，它不過是依托心性而起的識浪所産生的幻覺，是自心變現的幻境造成了自心的恐怖。只要明白這種虛幻之性是空花陽焰般不實，就會空花滅卻識浪平，翳障自性天空的浮雲便會散滅，還本心一個澄澄湛湛的本來。本心超越一切分別對立，一切古今凡聖的觀念都脫落無痕。
３．不二法門，消除差別
《起信論》：“究竟離妄執者，當知染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。是故一切法從本已來，非色、非心，非智、非識，非有、非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導衆生。其旨趣者，皆爲離念歸于真如。”染法相對淨法而成，淨法與染法相對而有。沒有染法就沒有淨法。對染說淨故有淨，對淨說染故有染，所以染淨二者都沒有自己的形相，都不可用語言來表達。一切染淨諸法，既非色法，又非心法，既非無分別的智心，又非有分別的識心，既非執著色相之有，也非斷滅色相之空，終究不可用言語來表達。之所以有言說是如來隨機破執的方便，其旨趣是爲了使衆生遠離分別念，歸向真如之法。
禅宗深谙此理，運用不二法門，破除相對觀念。慧能說：“道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。經雲：“法無有比，無相待故”。” 《祖堂集》卷２《慧能》禅宗致力于破除真妄的對待，《傳燈》卷３０澄觀《心要》：“然迷悟更依，真妄相待。若求真去妄，猶棄影勞形。若體妄即真，似處陰影滅。若無心忘照，則萬慮都捐。” 破除能所的對待，《宗鏡錄》卷５：“心境豁然，名爲見道。于見道中，相待之真妄自融，對治之能所皆絕，能所盡處自然成佛。” 破除覺與不覺的對待。《宗鏡錄》卷６：“故《論》雲：“若離不覺之心，則無真覺自相可說。”以覺對不覺說共相而轉，若無不覺覺無自相。如獨掌不鳴，思之可見。乃至染淨諸法，悉亦如是，皆相待有，畢無自體可說，如離長，何有短？離高，何有低？” 諸法皆因相待而得以成立，故參禅者要想體證諸法的空性，就必須離四句、絕百非，破除非有非無、非色非心等一切對立。禅宗精神的根本特質正在于破除相對觀念而獲得心靈的超越，正如寶志《大乘贊》所說：“報你衆生直道，非有即是非無。非有非無不二，何須對有論虛？有無妄心立號，一破一個不居。兩名由爾情作，無情即本真如。” 《傳燈》卷２９《寶志》“無分別”是禅宗開悟論的基石。禅宗指出，般若無知而無所不知，正是無分別智能夠“分別”一切，所謂“如來以無分別智，能分別一切。豈有分別之心而能分別一切？”《神會錄》這種無分別心，如同朗月平等一如地將它的清輝灑向千萬條江河，映物無心，“大智無分別，大用無理事。如月印千江，似波隨衆水”《正法眼藏》卷３之下。 表現在禅者的處世態度上，便是騰騰任運、如魯似愚的悟者風範，“但一切時中行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著。終日任運騰騰如癡人相似”《宛陵錄》。 如此，饑來吃飯困來眠，分別不起即灑脫：“佛法本無許多，若以無心無念、無事無爲、無計較、無分別，至竟著衣，至竟吃飯，何曾動著一絲毫。” 《圓悟錄》卷１２一念放下無分別，所行步步悉真如：“行路易，路易真不虛。善惡無分別，此則是真如。”《善慧錄》卷３
《起信論》主張通過施、戒、忍、進、止觀五門發起大乘正信，其一以貫之的主線仍是無分別，如《起信論》的施門說“亦當忍于利、衰、毀、譽、稱、譏、苦樂”，禅宗主張八風吹不動天邊月式的自在解脫：
安耐毀譽，八風不動。《永嘉集》
二六時中，對五欲八風，如盲人視物。《續古》卷２《法昌遇》
正士由心于是觀，不爲八風之所牽。《善慧錄》卷３
八風吹不動者，真是珍寶山也。《最上乘論》
對五欲八風，不被見聞覺知所縛，不被諸境惑，自然具足神通妙用，是解脫人。《祖堂集》卷１４《懷海》
“如何是祖燈？”“八風吹不滅。”《傳燈》卷２３《橫龍》
世間富貴驕奢，五欲八風，入作無門。《續古》卷４《應庵華》
八風吹不動，千古鎮常安。《從容錄》第１９則
禅宗還將此化作生動的吟詠：
知心非心意非意，八風傷逼豈懷愁。隨風東西無我所，獨脫逍遙不系舟。 《善慧錄》卷３
寒山無漏岩，其岩甚濟要。八風吹不動，萬古人傳妙。《全唐詩》卷８０６
生也猶如著衫，死也還同脫褲。生也無喜無憂，八風豈能驚怖？《傳燈》卷３０蘇溪《牧護歌》
善慧詩以“不系舟”意象表征對八風的態度。詩意謂洞知虛妄的心意非真心本體，就會對八風的摧逼采取超然的態度，而獲得閑雲野鶴般的潇灑自在，又如同不系之舟隨波漂流。寒山詩以“無漏岩”意象表征修養純淨的心性，它堅固圓滿，不受八風的影響。蘇溪詩以“著衫”、“脫褲”意象表征生死一如的禅悟體驗，說明既已透過生死大…
《禅宗思想淵源 第二章 《起信論》與禅宗思想》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…