..續本文上一頁另覓真理，馳逐不休，最終仍然難以尋覓得到。
(8)事法即理門：緣起的事法沒有自性，事的全體即是真理。本嵩頌：“物物到空處，全空物自閑。絲毫情不盡，如隔萬重山。但了波中濕，何煩鏡裏顔。曠然平坦路，不在白雲間。”事物性空即徹達真理，洞明真性則諸法自閑。如果生起微細的情識解會，則與道相隔萬重山。事法體空而即理，如波中有濕性；事法當體即空，如鏡裏容顔。已悟事法即真理，何須更勞推問體空？真理如同平坦的大道，明明白白延伸在腳下，並不在白雲缭繞的危巒疊嶂間。
(9)真理非事門：真理雖然爲事法所依憑，並不是事的本身。真理離絕諸相，真妄不同，因此真理並不是事法。本嵩頌：“露柱木頭做，時人未敢當。寂然非有地，阒爾杳無方。事絕神何慮，理全境不彰。釣魚船上客，元是謝叁郎。”木頭雖然被削製成露柱，木頭的本性不變，理體並非事相。對個中叁昧，時人罕能體證。不變的理體，纖塵不立，寂靜純真，無有方所。洞明事相的虛妄，則煩慮自消。知道真理的大全特性，即可不爲幻境所惑。玄沙禅師示衆謂“我與釋迦同參。”學人問參見何人，玄沙說：“釣魚船上謝叁郎。”“謝叁郎”即玄沙。玄沙俗姓謝，少時常隨其父棹舟江濱，見月影有省，故禅林亦稱玄沙爲謝叁郎。今日之“謝叁郎”(玄沙)即是昔日“釣魚船上客”，非異非一，微妙難測。
(10)事法非理門：事雖托理顯現而成，但千差萬別，性與理異。本嵩詩：“理全事亦全，何處不方圓。縱目極天際，搘頤小檻邊。蔽空雲叆叆，匝地草芊芊。更欲論玄妙，金剛努起拳。”理事俱全，真俗雙照，方能處處方圓。搘頤小檻，縱目遙天，但見遍長空濃雲密密，盡大地芳草芊芊，森羅萬象自在自爲地裸裎嬗變。如果不能直下契會，而別求玄妙，即當招致金剛努拳痛擊。
在“理事無礙觀”十門中，(1)(2)是相遍關系，(3)(4)是相成關系，(5)(6)是相奪關系，(7)(8)是相即關系，(9)(10)是相非關系。杜順大師設立理事無礙觀，旨在使各種事理均能炳現無礙，雙融相即。理事並觀，即可心無所執。華嚴叁祖法藏大師(643～712)的理事無礙說則名本體世界爲“理法界”，現象世界爲“事法界”。理界總攝事界，事界反映理界，故爲理中事、事中理。華嚴四祖澄觀大師(738～839)在法界觀的基礎上，創立了四法界之說[4]，其中第叁即爲“理事無礙法界”(相當于法界叁觀中的“理事無礙觀”)，“理”即理性、體性，“事”即事物、諸法。宇宙的差別事相與如如不動的本體界之間有相即相入的關系。“理”之與“事”，本體與現象，實相與諸法，空與有，是一而非二，如波即水，水即波，相互交徹，圓融無礙。因爲本體(理)無自性，須藉事而顯發；而一切萬象，皆爲真如理體之隨緣變現。事無理不成，理無事不顯。一方面，世間一切事物與現象都統攝于理，都是理的隨緣顯現；另一方面，理隨緣顯現爲萬事萬物。故理即是事，事即是理，理事圓融交涉。理事無礙法界將理事的圓融互攝性進一步予以強調，更注重理事的同一性、平等性、和諧性。
二、禅宗詩歌的理事圓融境
理解了杜順“理事無礙觀”及澄觀“理事無礙法界”的精髓，再回過頭來看早期禅宗對它的體證和詠吟，就會有更爲深邃透徹的領悟。
早在禅宗叁祖僧璨(？～606)的《信心銘》中，即已烙上華嚴理事無礙的印痕：“極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。……一即一切，一切即一。”理事一多的圓融，在這裏得到了凝練的表述。玄覺大師(665～713)《永嘉集》立“事理不二”門，謂：“窮理在事，了事即理。故……明事理不二，即事而真，用祛倒見也。”(《五燈會元》卷二《玄覺》)淨覺(690～746)在《椤伽師資記》中，也有深得華嚴精髓的描述：“秘密緣起，帝網法界。一即一切，參而不同。所以然者，相無自實，起必依真；真理既融，相亦無礙。”
自石頭希遷(700～790)開始，禅宗把華嚴宗的學說作爲構造禅法體系的理論基礎，作爲指導參禅實踐的原則。希遷的《參同契》是禅宗全面吸收華嚴學說的代表作，奠定了此系禅學理論的基礎。《參同契》說：
靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。“靈源”是明潔的心體，“枝派”是千差萬別的事物，它是由真心所派生。執著于事不見其理是迷惑的表現，抛棄事而只追求契合于“理”也非悟。事不離理，理不離事。希遷吸收華嚴事理無礙思想論述理事關系，認爲理與事、事與事間的相互關系，無非“回互”和“不回互”兩種。“回互”指理與事相互融通的“相即”關系，或事與事具有相同的理性而存在相互融通的“相即”關系；“不回互”指理與事或事與事不壞自相而保持自身的獨立性(“依位住”)，是相非關系。雲岩昙晟(782～841)的《寶鏡叁昧》則倡“明暗交參”之義。“明”指形形色色的大千世界，色界；“暗”指無形無迹無色聲香味的本體界，空界。本體界與現象界交參在一起，色即是空，空即是色。《寶鏡叁昧》喻之爲：“銀碗盛雪，明月藏鹭。類之弗齊，混則知處。”意爲現象界包容在本體界裏面，不可分割，但是本體與現象又不相同，前者是正，後者是偏。《參同契》、《寶鏡叁昧》成爲曹洞宗禅詩的理論淵源(詳下)。
沩仰宗禅學思想的中心也是“理事不二”。沩山靈佑(771～853)在回答仰山什麼是“真佛住處”時說：“以思無思之妙，返思靈焰之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。”“思盡還源”即是華嚴“妄盡還源”之旨。“思”是“忘”，“無思”是“源”。沩山指出，體證到理(無思、源)和事(思、妄)的“不二”關系，即爲真佛境界。理事不二，事由理産生，離不開理；理由事所顯現，也離不開事。思與無思、性與相、妄與源等關系，均同于理事不二的關系。沩山還指出：“以要言之，則實際理性不受一塵，萬行門中不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常。理事不二，即如如佛。”(《景德傳燈錄》卷九)理體不受汙染，頓悟之人做世間的任何事都體現著理。理事不二，就是成佛的表現。
法眼宗對事理關系也非常重視。法眼文益(885～958)《宗門十規論》第五題爲“理事相違，不分清濁”，將華嚴理事關系作爲禅門的宗旨：“大凡祖佛之宗，具理具事。事依理立，理假事明。理事相資，還同具足。若有事而無理，則滯泥不通；若有理而無事，則汙漫無歸。欲其不二，貴在圓融。”這表明，“具理具事”既是教門之宗，也是禅門之宗。文益又說：“又如《法界觀》，具談理事，斷自色空。海性無邊，攝在一毫之上。須彌至大，藏歸一芥之中。”廣大無邊的理(海性)可以爲一事(一毫)所盡收，由于理事融通，所以事物雖然大小殊異，也可相互融攝，大小無礙。這是從理事關系談諸法大小相即，廣狹相容[5]。
禅宗詩歌運用大量鮮明可感的藝術形象，表達澄明而透徹的理性思辯。晉譯《華嚴經》卷十四中形容理事關系曾有水月之喻：“譬如淨滿月，普現一切水。影像雖無量，本月未曾二。”這則比喻，到了《證道歌》中，提煉爲形象精譬的詩句，成爲表達華嚴理事圓融要旨的名言：
一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。《華嚴疏序》卷一謂：“虛含萬象，皎性空之滿月，頓落百川。”澄觀《演義鈔》雲：“謂若秋空朗月，皎淨無瑕，萬器百川，不分而遍。性空，即所依法體；滿月，即實報智圓；百川，即喻物機，影落便爲變化。……《出現品》雲：“譬如淨月在虛空，……一切水中皆現影。””這種“以一統萬，一月普現一切水。會萬歸一，一切水月一月攝”(《五燈會元》卷二十《守緣》)的華嚴秘旨，是禅師上堂說法經常提舉的話頭，成爲禅師衡鑒學人見地的標尺。
在禅宗五家七宗中，對理事關系表現出特別關注，並將理事作爲該宗門風的，是曹洞宗。曹洞宗的偏正回互、君臣五位遠紹華嚴，近承《參同契》、《寶鏡叁昧》，經由詩學的轉型，使理事圓融境得到了現象的表述。在曹洞宗的正偏五位等禅法體系中，“正”指本體、平等、絕對、真如等，“偏”指事相、差別、相對、生滅等。正偏回互，組成五種不同的階位，是爲正偏五位：
正位即屬空界，本來無物；偏位即色界，有萬象形。偏中正者，舍事入理。正中來者，背理就事。兼帶者，冥應衆緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏。故曰虛玄大道，無著真宗。(《人天眼目》卷叁)“正”相當于理法界，是本體界；“偏”相當于事法界，屬現象界。把兩者分開來看，都是孤立的存在，故“舍事入理”、“背理就事”都不全面。只有理應衆緣(事)，衆緣應理，達到“兼帶”的認識，才合乎真宗大道。兼帶即是理事圓融。由此出發，曹洞宗禅的禅詩象喻系統，由相應的兩大意象序列組成，一是本體意象序列，一是事相意象序列：
(1)哲學意象：正組：●體正君主黑暗尊空淨佛聖真本體涅槃真如
偏組：○用偏臣賓白明卑色染凡俗俗現象生死生滅
(2)意識意象：正組：靜向內心睡眠混沌初夜五更
偏組：動背外物夢醒支離日出天曉
(3)人物意象：正組：本來人主人翁我黑面老婆富貴宰相母父石女頭形體
偏組：流浪者客作漢渠白頭翁子白衣秀才子子俗女影影像
(4)山水意象：正組：靈源皎月寒岩青山流水岩谷孤峰頂上
偏組：支派輕煙薄霧白雲波浪市廛十字街頭
(5)其他意象：正組：銀碗明月皂衫烏雞大樹江湖途中一
偏組：白雪白鹭白練白雪毫末滴水屋裏多曹洞宗的各種五位，都是上述兩大意象的不同回互關系。曹洞宗的核心是理事、偏正的兼帶回互，其禅詩象喻系統的核心也是理事回互。由這兩組意象的兼帶回互出發，形成了曹洞宗禅詩觸目菩提能所雙遣、泯滅相對體用不二、鮮活流轉任運隨緣的美感特質。曹洞宗禅詩通過相對的兩大意象序列的偏正回互，啓迪人們揚棄分別意識，將相對的意識逐層脫落，將正偏兩大意象序列打成一片，從而頓悟真如佛性，抛棄二元、相對、有限、虛幻、無常的世俗意象，進入一元、絕對、無限、真實、永恒的禅悟之境，爲我們展現了一個嶄新的禅悟美學情境[6]。
華嚴與禅的理事圓融境，對宋代理學産生了極大的影響。宋代性理思想得自佛門，尤其是禅宗。據明朱時恩《居士分燈錄》，周敦頤曾與東林常林禅師“論性及理法界、事法界，至于理事交徹，泠然獨會，遂著《太極圖說》，語語出自東林口訣”。《太極圖說》太極(理)與陰陽(氣)之關系，全是華嚴法界的觀念。太極的本體是空性，故曰“無極”，而就其能生陰陽之氣而言曰“太極”。此乃實相(實性、理體、法性、自性)無相(空性)無不相(萬法)之理。因此太極與無極本源同一，只不過有體用之異，故曰“無極而太極”。據熊琬《宋代性理思想之淵源與佛學(禅學)》的描述，《太極圖說》中的理事關系是：
理法界——太極理道形而上精本無
事法界——陰陽氣器形而下粗末有本體界，真空不礙妙有；現象界，妙有不礙真空。由此構成了宋代理學的太極宇宙圖式。華嚴與禅的理事圓融境通過對宋明理學的滲透，對中國文化産生著巨大而深遠的影響。
《禅詩理事圓融論》全文閱讀結束。