論李商隱詩歌的佛學意趣
吳言生
[北京]文學遺産，1999年第3期
47-56頁
【作者簡介】吳言生，1964年生。1987年畢業于陝西師範大學中文系，獲碩士學位，現爲該校文學研究所副教授、在職博士生。發表過《萬首唐人絕句校注集評》等。
以善于寫情、深情綿邈見長的李商隱，與佛教有著千絲萬縷的聯系。特別是在他喪妻之後，與佛教的緣份更深。“叁年已來，喪失家道。平居忽忽不樂，始克意事佛。方願打鍾掃地，爲清涼山行者”(《樊南乙集序》)。在梓州幕府期間，他于長平山慧義精舍經藏院，自出財俸，創石壁五間，金字勒《妙法蓮華經》七卷。“憶奉蓮花座，兼聞貝葉經”(《奉寄安國大師兼簡子蒙》)，“佞佛將成縛”(《自桂林奉使江陵途中感懷寄獻尚書》)，李商隱對佛教有著“舍生求道有前蹤，乞腦剜身結願重”(《題僧壁》的虔誠向往。
一個深情綿邈的詩人，在精神實質上與佛學對人生的看法不謀而合，其中最明顯的就是有求皆苦、無常幻滅。
一、對無常幻滅感的深切體驗
原始佛教爲了論證人生無常，提出了叁個命題：“諸行無常”、“諸法無我”、“一切皆苦”，是爲“叁法印”。佛教認爲，世間的一切都是因緣和合而生，各種物質現象、心理活動，都是遷流轉變、不遑安住的“有爲法”。有爲法由衆因緣湊合而成，沒有不變的自性，而且終將壞滅。一切有爲法，都是無常。人有生、老、病、死，物有生、住、異、滅，世界有成、住、壞、空。無常迅速，念念遷移，疾于石火風燈、逝波殘照、露華電影。“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”(《金剛經》)！著名的金剛六如偈，形象地表達了佛教的無常體驗。諸法無常，人生爲無常患累所逼，不能自主，便産生了種種痛苦，其中最爲主要的是生、老、病、死、怨憎會、求不得、愛別離、五取蘊這八苦。
與佛教對人生痛苦的深切感悟一樣，對諸法(一切有爲法)無常，李商隱體驗得尤爲深刻，在詩歌中發爲淒切哀楚的吟詠。
1.無常迅速，生死事大
李商隱執著地眷戀天地間的至純至真的美，然而，無常流轉，好景成空。李商隱在詩歌中反複詠歎美好事物的凋零衰落，展示了一幅幅桂摧蘭折、香消玉殒的慘烈圖景：“狂飙不惜蘿蔭薄，清露偏知桂葉濃”(《深宮》)，“昨夜西池涼露滿，桂花吹斷月中香”(《昨夜》)，“風波不信菱枝弱，月露誰教桂葉香”(《無題》)，“日烈憂花甚，風長奈柳何”(《春深脫衣》)。在這時而小徑低徊，如怨如慕，時而壯士扼腕，浩然彌哀的喟歎中，詩人對生命無常的迷惘、憤懑、無奈、怅惘，得到了酣暢淋漓的抒發。
天地之美的最佳載體、最好象征是美麗的女性。這些美麗的女性，氣質美如蘭，才華馥比仙，卻遭受無常的玩弄，紅顔薄命，晨豔夕枯！“鳳露淒淒秋景繁，可憐榮落在朝昏。未央宮裏叁千女，但保紅顔莫保恩”(《槿花》)，色貌如花，青春似火，然而，在無常的蹂躏下，只不過是朝開暮落的槿花，瞬間即逝！“當時歡向掌中銷，桃葉桃根雙姐妹”(《燕臺詩•冬》)，織就詩人生命中一段美好情緣的紅顔知己，也早已舞歇香銷，無複往日的青春美豔。
佳人、好景，殒落于無常。除非將時光之流截斷，才能避免無常慘象。“佳期不定春期賒，春物夭阏興咨嗟。願得勾芒索青女，不教容易損年華”(《贈勾芒神》)。詩人期望韶華永駐，幻想給人間帶來亮麗生命的春神勾芒，能迎娶蕭殺的秋神青女，從而使時光之流凝固成永恒的刹那，百花永遠亮麗，生命永遠歡笑；詩人還幻想通過其他種種方法來永絕時光流逝的悲哀：用長長的繩索把飛駛的日車拴住，使它永遠停留在天上；向麻姑買下東海，使念念消逝的時光之流無所歸宿，讓生命之樹長青。多麼奇妙的幻想，多麼善良的願望，然而，在冰冷殘酷的無常面前，卻是如此迅速地破滅：“欲就麻姑買滄海，一杯春露冷如冰”(《谒山》)，“羲和自趁虞泉宿，不放斜陽更向東”(《樂遊原》)。海底塵飛，陵遷谷變，時光之流又怎能留駐！光陰匆遽而去，水雲永無還期，留給人的只是無限的怅惘。
悲劇性的毀滅在詩人的心湖留下永久的震撼，並積澱在他的意識深層，和種種無常體驗一起，加重了詩人的悲劇性氣質，深化了無常感的現實人生內涵。在特定的情境，這種感受便會噴薄而出，化爲內涵厚重的詩什。正因爲“義山身處唐之季世，國運衰頹，身世沈淪，蹉跎歲月，志業無成，于好景之不常感受特深”(注：劉學锴、余恕誠先生《李商隱詩歌集解》第1945頁評，中華書局1988年版。以下引此書簡稱《集解》。)，終于寫下了“向晚意不適，驅車登古原。夕陽無限好，只是近黃昏”這樣震古铄今的詩句。
2.萍飄梗泛，升沈無定
受無常的左右的世人，難以主宰自己的命運。《無題》(八歲偷照鏡)中的那位少女，美麗早慧，勤于習藝，向往愛情，然而，卻被深閉在幽閨之中，虛耗青春，無法掌握自身命運，脈脈春情，唯有泣向春風。少女懷春的幽怨苦悶，正是才士渴求用世心情的寫照。世事無常，能否擔荷重任，馳騁才情，個體絲毫不能自主。“虛負淩雲萬丈才，一生襟抱未曾開”(崔珏《哭李商隱》)的李商隱，如同那缺少惠風缺少雨露的芭蕉、丁香一樣，幾乎從來沒有燦爛地綻放過。爲了長養色身，爲了區區名宦，他不得不抛鄉別井，碌碌風塵，“此生真遠客，幾別即衰翁”(《寓目》)，“路繞函關東複東，身騎征馬逐驚蓬”(《東下叁旬苦于風土馬上作》)，“欲問孤鴻向何處，不知身世自悠悠”(《夕陽樓》)，“薄宦梗猶泛，故園蕪已平”(《蟬》)。似斷根的蓬草，迷途的大雁，流浪的木梗，飄搖的孤舟，在無常之流中，他不知要飄向何方，只是本能地直覺到離家鄉越來越遠，直覺到自己越來越有力地被抛入孤寂的深淵，無垠落寞，亘古淒涼，只能依稀聽到絕望的心在哀吟：“人生豈得長無謂，懷古思鄉共白頭！”(《無題•萬裏風波一葉舟》)。
對人生無常感的最爲集中的表述，是《井泥》詩描寫的一系列升沈無定。井中之泥，幽閉井底，地位卑微。然而，淘井的時候，它卻從井底升騰而出，承雨露滋潤，賞雲霞絢爛。俯觀萬象，又何止井泥如此？“茫茫此群品，不定輪與蹄”，宇宙萬物，就像車輪與馬蹄一樣不斷運轉。以帝王而言：秦始皇原是商人呂不韋所生；漢高祖出身于平民百姓；以臣子而論：輔湯滅夏的伊尹，竟搞不清誰是自己的父親；輔劉定天下的，不過是屠狗樊哙、販缯灌嬰。既然低者可以爲高，在升沈不定的無常律的支配下，高者亦可爲低，上者亦可爲下，尊者亦可爲卑。“大鈞運群有，難以一理推”。《井泥》所描述的現象，如果用世智來揣度，每一個現象幾乎都是“無端”、“無端”、再“無端”！(注：《集解》第1414頁：“張(采田)曰：“此篇感念一生得喪而作。贊皇輩無端遭廢，令狐輩無端秉鈞，武宗無端而殂落，宣宗無端而得位，皆天時人事，難以理推者。””)所以它的確“非世智所料及”，但用佛教的觀點來看，則不難勘破個中玄機。《梁書•範缜傳》：“子良精信釋教，而缜盛稱無佛。子良問曰：“君不信因果，世間何得有富貴，何得有貧賤？”缜答曰：“人之生譬如一樹花，同發一枝，俱開一蒂，隨風而墮，自有拂簾幌，墜于茵席之上；自有關籬牆，落于糞溷之側。墮茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖複殊途，因果竟在何處？””變化無定，浮沈隨機，自然突破了佛教有因有果、善惡相報的因果律，但範缜所描述的墜茵墜溷現象，本身具有極大的偶然性、不確定性、隨意性、不自主性，恰恰是佛教無常觀念的最好說明。
3.求不得苦，愛別離苦
人生在世，充滿了種種欲求。欲求是與生俱來的生命的本能沖動。然而諸法無常，衆人都執以爲常，這就導致了痛苦。欲求脫離痛苦而不得，欲求長享歡樂而不得，欲求實現理想而不得，都會引起煩惱與痛苦，這就是求不得苦。“巧啭豈能無本意，良辰未必有佳期”(《流莺》)，李商隱以悲劇性人生體驗，對“求不得苦”感受尤深。像流莺、哀蟬、杜宇，他用淒惋的歌聲表現了對理想境界之死靡，它的摯烈追求和追求幻滅的無限怅惘：“紫府仙人號寶燈，雲漿未飲結成冰。如何雪月交光夜，更在瑤臺十二層”(《無題》)。理想的境界是如此可望而不可即，他徒有一腔的追求、向往，卻又因無常變化而難以追攀。
別離愛戀的境界，或與所愛之人別離時，人們往往會感受到極大的痛苦。人在主觀和客觀兩方面都有所喜愛，但是諸法無常，相愛的人偏偏要勞燕分飛。天倫和樂，情深意笃，卻終不免父子東西、兄弟南北、鴛侶離析，甚至禍起不測，生離死別！對愛別離苦的詠歎，也是李商隱詩歌的主要內容。“露如微霰下前池，風過回塘萬木悲。浮世本來多聚散，紅蕖何事亦離披”(《七月二十九日崇讓宅燕作》)？“人世死前唯有別，春風爭擬惜長條”(《離亭賦得折揚柳二首》)。如果說“蓬山此去無多路，青鳥殷勤爲探看”，還在絕望中依約看到一線希望的話，那麼“劉郎已恨蓬山遠，更隔蓬山一萬重”(《無題四首》其一)則是上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見，令人淒惋欲絕！
二、超越痛苦的禅學觀照
佛教認爲，人世猶如一間朽壞了的房子，燃起了熊熊大火，而芸芸衆生貪戀欲樂，遊戲其中，醉生夢死，不願脫離火宅。如同衆象之王的法王佛陀，經過這間破朽失火的房子時，以其悲天憫人的襟懷，忍不住頻頻顧視受苦受難的衆生，“過朽宅以銜悲，頻回象視”(李商隱《唐梓州慧義精舍南禅院四證堂碑銘•序》)，從而設…
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