..續本文上一頁圓融觀念的，是現象圓融境。按照華嚴宗旨，本體由現象呈現，現象與現象之間均爲本體之呈現而可相互呈現，不必于現象界之外尋求超現象的世界，不必離現象求本體，不必離個別求一般。這就打通了衆生界與佛界、現象與本體、個別與一般的隔絕，而達到圓融無礙。克文《法界叁觀六首》其叁：“事事無礙，如意自在。手把豬頭，口誦淨戒。趁出淫坊，未還酒債。十字街頭，解開布袋。”將事事無礙表達得淋漓盡致，表達了現象的當體就是本體的悟境。智通禅師《法界觀》雲：“物我元無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。”[4](《五燈會元》卷18)紅法滾滾萬象森羅的大千世界裏，有情與無情、個體與族類、高峻與深幽、光明與黑暗，都是同時具足相應的緣起大法，共同織成了帝網寶珠，縱橫交錯，珠珠相含，影影相攝。它們都在光華溢目的毗盧遮那佛照耀之下，清純澄澈，顯現出一真法界的莊嚴絢麗圖景。宇宙萬象，互爲緣起，又各住自位，呈顯出千奇百狀的生命樣態，自在自爲地嬗演著大化的遷變紛纭、起滅不綴、看朱成碧。在這重重無盡的法界中，情與非情，飛潛動植，靜雲止水，鸢飛魚躍，都彰顯著圓通法門。圓融之境脫超越了一切對立。在世俗之眼看來對峙、矛盾的意象，在禅詩中形成了不可湊泊的的禅定直覺意象：“空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。”[4](《五燈會元》卷2)這些意象在世俗之眼看來之所有矛盾、對峙，是由于經過了邏輯二分法的篩子的過濾。邏輯經驗不是純粹的經驗，因爲它經由了二分法這層篩子的過濾。當我們看見一座橋而稱它爲橋時，以爲這個認識是最後的，但是事實上只有當它被概念化之後，這個認識才有可能。真正的“橋”存在于“橋”的概念之前。當概念幹預現量後，橋只有依賴于非橋才得以成爲橋。而圓融存在于概念化作用之前。要充分體其叁昧，就必須躍出邏輯的囚室。般若智觀將矛盾、對峙、枯寂的世俗意象，轉化爲圓融、和諧的直覺意象。這是超越了一切對立、消解了一切焦慮、脫落了一切粘著的澄明之境。它是一段論的觀物方法，如果用二元的相對的眼光來看待，則如蚊子叮鐵壁，永遠也不可能透過。
四、任運隨緣的日用境
禅詩的事事圓融境消解了一切對立，彙百川河海爲一味，熔瓶盤钗钏爲一金，是撞破乾坤共一家的超悟境界。但禅之所以爲禅，在于它能夠不斷地否定、不斷地超越。禅宗不但對理事無礙、事事無礙進行超越，甚至對禅的本身也進行著超越，且超越而沒有超越之念：“文殊普賢談理事，臨濟德山行棒喝。東禅一覺到天明，偏愛風從涼處發。”[4](《五燈會元》卷20)不論理事圓融、事事圓融，還是臨濟喝、德山棒，在饑餐困眠、秋到風涼的自在自爲中，都脫落無痕。由此生發了禅詩審美感悟的另一個重要境界，這就是任運隨緣的日用境。本淨《無修無作》偈：“見道方親道，不見複何修。道性如虛空，虛空何所修。遍觀修道者，撥火覓浮漚。”[4](《五燈會元》卷2)本來面目如同虛空，不可修作。一旦起了修道之心，就將道作爲修的對象，將無爲法當作有爲法，這樣修成的道仍然容易墮壞。爲了掃除學人向外尋求的意念，禅宗將修行與生活一體化，反對外向而修道，而主張內照式的修道，能所雙泯，當下現成。源律師問慧海修習禅道是否用功，慧海說用功，“饑來吃飯，困來即眠”，源律師認爲這與別人並無兩樣，慧海說並不一樣，因爲“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。”[4](《五燈會元》卷3)饑吃困眠，是禅宗任運隨緣、率性適意生活方式的形象表述。禅宗對隨緣任運式的生活境界尤爲注重。九頂惠泉甚至“饑來吃飯句、寒即向火句、困來打眠句”作爲“九頂叁句”，與雲門叁句相提並論，[4](《五燈會元》卷8)守端則以“饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹”作爲“四弘誓願”，[4](《五燈會元》卷19)臨濟也指出，“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”離開饑吃困眠而追求禅道，不異南轅北轍。但任運隨緣、饑餐困眠並不是把道庸俗化，而是使日常生活呈現出高情遠韻。要“離家舍不在途中”，保持“土面灰頭不染塵，華待柳巷樂天真。金雞唱曉瓊樓夢，一樹華開浩劫春”[2](《頌古聯珠通集》卷3)的存在而超越的心境。
中華民族所追求的真理，表現在民生日用之中，它與外來佛教思想相化合，成了後來隋唐時代佛教標志“觸事而真”的起源。僧肇的《不真空論》說如來並不離棄真理的世界，而承受一切現實的存在，“非離真而立處，立處皆真”，這形成了僧肇以來最具中國特色的思維。真理存在于聲色言語之中、日常生活之中。宗教行爲，從發心、修行、證悟到涅槃，構成一個無限的圓圈，其中每一點既是開端也是終點。大道既然在聲色語言之中，求道之人就不必回避聲色語言，與世隔絕，而要在日常生活中感受到真理的搏動。馬祖提出“平常心是道”，指出禅的體驗離不開日常生活，要在日常生活中如吃飯、洗缽中都感悟到真實才是修行，所謂“鶴立松梢月，魚行水底天。風光都占斷，不費一文錢。”[2](《頌古聯珠通集》卷19)《大慧宗杲禅師語錄》卷26謂：“佛法在日用處，行住坐臥處，吃茶吃飯處，語言相問處，所作所爲處。”禅宗對離開日用別求玄妙的傾向予以批評，主張任運隨緣，將禅道落實于日常生活，化爲親切平易的人生境界，否認離開生活去求玄中玄。因此當學人問什麼是玄中玄、玄妙之說時，禅師往往以“玄殺你”、“莫道我解佛法”蓦頭一錐，指出離開生活別求玄妙，則與禅道日遠。龐蘊偈雲：
日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取舍，處處勿張乖。朱紫誰爲號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。禅的神通妙用，就是運水搬柴這些看似微不足道的小事。只要運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的神通妙用。日用無非道，安心即是禅。佛法在日用中，是“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情”式的“平常心合道”，能在日用中體現出高情遠韻就是禅，無門慧開頌平常心是道，生動地描繪了禅的日用境：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事挂心頭，便是人間好時節。“閑事”指妨礙平常心的事，亦即浪費心智的事。心靈的明鏡若蒙上了閑事的塵垢，則反映出來的萬事萬物亦將失去本來面目。一旦抛開世俗的名利欲望，那麼無論在哪裏，樓臺上的月亮都清麗明亮，此時，饑吃困眠便有占斷風光的意義，“了取平常心是道，飯來吃飯困來眠。”[3](《圓悟佛果禅師語錄》卷5)奇特還原于平常，至味回歸于淡泊，形成了禅宗極爲“獨特”又極爲“平常”的感悟：“春來草自青”、“柳綠花紅真面目”、“菊花開日重陽至，一葉落時天下秋”。
禅詩審美境界的內涵極爲豐厚，爲了說明的方便，本文從四個層面進行探討。實際上這四個層面既有獨立性，更有關聯性。現量境剿絕情識，不容湊泊，要求審美主體以空靈之心原真地直觀審美對象，能所俱泯，這就是水月相忘的如如境；禅宗認爲，宇宙人生的如如境，是萬物互融互攝，處于重重無盡的緣起中，這便是禅的圓融境；圓融得脫落了圓融念，便是禅的平常心、日用境。再者，禅不可說，本文提出的禅詩審美現量境、如如境、圓融境、日用境，只是于不可言說中權立的言說化域而已。禅宗禀持金剛般若，隨說隨掃，不論何種境界，言筌既立，立予掃除：“華嚴現量境界，理事全真……卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風匝匝之波！”[4](《五燈會元》卷19)(掃除現量境、圓融境)“道個如如，早是變了也！”[4](《五燈會元》卷3)(招除如如境)“或又執個一切平常心是道，以爲極則，……此依草附木，不知不覺一向迷將去！”[13](《五燈會元》卷44)(掃除日用境)真正的禅詩審美境界，不容湊泊，心行處滅，正如盤山所雲：“心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，複是何物？”[4](《五燈會元》卷3)只有到了這裏，才是禅宗千聖不傳的向上一路。
《禅詩審美境界論》全文閱讀結束。