禅宗的詩學話語體系
吳言生
[北京]哲學研究，2001年第3期
20-28頁
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【作者簡介】吳言生 陝西師範大學文學院教授，中國人民大學哲學博士後
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禅宗在表征生命體驗、禅悟境界時，于“禅不可說”的無目的性中建構起一個嚴謹而闳大的禅悟思維體系。這個體系主要由心性論、迷悟論、解脫論、境界論四大基石構成。揭示並闡明禅宗詩學話語體系的基本框架，以及這一話語體系所使用詩學喻象的獨特意義，有助于從宏觀上把握禅宗獨特的思維方式。
心性論：自性的澄明
見性成佛是禅宗的終極關懷。表征自性澄明的意象有：
1.本來面目意象系列。參禅的終極目的是明心見性，徹見本來面目。“本來面目”，又叫“本地風光”、“本覺真心”、“本分田地”、“自己本分”等，人人本具，超越一切對立，不隨聲色，不拘凡聖，不落見聞，不涉語默，融古今，齊物我，平得失，泯去來，“直下擺脫情識，一念不生，證本地風光，見本來面目。”(《圓悟錄》卷9)“本來面目”是超驗的絕對本體，“描不成兮畫不就”，不被任何語言文字所刻畫塗染。(參見拙文《論禅宗所謂的“本來面目”》，《晉陽學刊》1999年第3期)但盡管如此，禅宗以心印心時，仍借用各種喻象來表示本來面目，這些象喻有：“本來人”、“本來身”、“本來事”、“無縫塔”。禅宗強調，要“打開無盡藏，運出無價珍。不依倚一物，顯示本來人。”(《圓悟錄》卷3)對“本來身”，要“回光影裏見方親”。“本來事”，是“一粒在荒田，不耘苗自秀”、“肌骨異刍荛，稊稗終難映。”(《景德傳燈錄》卷19)而象征著精神生命圓滿無缺的“無縫塔”，則遠非肉眼所能觑見，只有般若慧眼方可明察。
2.無位真人意象系列。“無位真人”是自性的典型象征之一，側重自性的尊貴性。《臨濟錄》：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未得證據者，看，看！”與之同義的是“主人公”、“觀察使”、“使君”。瑞岩每日自喚“主人公”，提醒自己“惺惺著”、“異日莫受人謾”。(《無門關》第12則)禅門古宿詩：“五蘊山頭一段空，同門出入不相逢。無量劫來賃屋住，到頭不識主人公。”(《五燈會元》卷9)在肉質之身的裏面還有一個靈性的自我，這就是主人公，即自性。“觀察使”是當時一個地方的最高行政長官，禅宗用以象征自性。它“不得姓”、“不得名”，卻“自有廊幕在”。(《洞山錄》)這個“廊幕”亦即表層的、肉體的我。“我”的一切活動，都是自性的作用，本體則如如不動，禅宗還用“不動尊”、“不病者”來象征。(參見拙文《臨濟宗禅髓詩研究》，《五臺山研究》1999年第1期)
3.這個那個意象系列。這個那個是本來面目的典型象征之一，側重于自性的不可言說性。本來面目不可觸犯，爲了指示學人體證本來面目，禅宗使用了“這個”、“那個”、“伊”、“自己”、“此身”、“有一人”、“什麼”、“那邊”等一系列代詞來表征。“這個”同于大千，因此劫火洞燃時，大千俱壞時，“這個”卻不壞。它們都是本來的“自己”，爲了避免觸犯，禅宗運用它們來象征。禅宗注重自性的自主性，認爲自性獨立尊貴猶如寰如天子，塞外將軍，反對向外尋求，指出只有不被“別身”即真我之外的另一個我所操縱，才能使“此身”獲安。“有一人”是自己肉質生命中的另一個自己，它“不受戒亦免生死”，它“長不吃飯不道饑”，“終日吃飯不道飽”。懷海說法結束時，待衆人下堂，猝然召喚，衆人回首，懷海問：“是什麼？”叢林目爲百丈下堂句。百丈在陡地呼喚中，使參學者蓦然回首，從其固有的思維定勢中扭轉身來，以徹見本來面目。與現象界此岸相對的“那邊”、“那邊人”、“那邊句”也是本來面目清淨自性的象征。
4.父母未生意象系列。“父母未生時”是自性的典型象征之一，它側重于時間的超越。(參見拙文《沩仰宗禅詩研究》，《淮陰師院學報》2000年第2期)個體生命的源頭是“父母未生時”，宇宙生命的源頭是“混沌未分時”。“混沌”是本源性狀態，“混沌未分時”是不思善不思惡時的本來面目。此時語言文字、聲音都無從産生。文字是思維的直接現實，文字沒産生，相對的思維也沒有産生，因此要獲得禅悟必須向黑豆未生芽時領會。此時相對意識沒有生起，六根不向外攀援，是亘古的清淨，猶如“洪鍾未擊”。然而寂靜的自性又絕非一潭死水，而是洋溢著潑潑生機，雖然洪鍾未擊，卻充塞大千，聲韻悠揚。佛教把一劫分成、住、壞、空四個階段，空劫時世界空無一物，“空劫以前”指世界形成之前而萬物未生之時。此時了無善惡、迷悟、凡聖、有無等差別對待，是森羅萬象沒有生出前的絕對境界。
5.心月心鏡意象系列。心月心鏡側重自性的圓明性。自性光明，不受汙染，天真獨朗，無纖毫情塵意垢，禅宗用淨裸裸、赤灑灑來象征：“淨裸裸空無一物，赤骨力貧無一錢。”對自性淨裸裸赤灑灑的特征，禅宗還以“心月”、“心珠”、“心鏡”來象征。自性湛然圓滿，光輝朗潔，猶如晶瑩圓滿之月：“吾心似秋月，碧潭清皎潔”，“心月孤圓，光吞萬象”。“心珠”如璀璨朝日，如晶瑩水月，它又是一顆奇特無比的“神珠”。“明鏡”也叫“古鏡”，禅宗認爲“人人皆有一面古鏡”(《景德傳燈錄》卷22)，皎潔自性人人本具，它原真地反映外物而不受外物影響，像來影現，像去影移。自性光明朗潔，如“火把”，如“一道神光”。
迷悟論：自性的迷失
自性論的另一重要組成部分是迷悟論。迷悟論反省本來面目失落的緣由。表征自性迷失的意象有：
1.迷頭認影意象系列。迷頭認影是禅宗本來面目失落的典型象征。癡人照鏡，愛鏡中頭影，反而以爲自己的本頭丟失，狂奔亂走以尋找，《楞嚴經》卷4以此譬喻衆生迷失真性執著妄相。禅宗指出，“演若頭非失，鏡中認取乖。”向外求覓，與道轉遠。“從門入者，不是家珍。認影迷頭，豈非大錯。”從眼耳等感官之門向外獲得的知識，只是幻影真知。唯有內省式的頓悟，才能明心見性。(參見拙文《論楞嚴經對禅思禅詩的影響》，《唐都學刊》1999年第2期)與認影迷頭同類的象征是“騎驢覓驢”、“認賊爲子”。騎驢覓驢比喻愚癡之人不知自身不具的純真人性而更欲向外尋找。《圓覺經》：“譬如有人認賊爲子，其家財寶終不成就。”禅宗指出，執著外境，把紛纭遷變生滅不已的外境當作自己的本心，將妄心錯認爲真正之悟見，就是認賊爲子。“渴鹿乘陽焰”指春初原野上日光照映浮塵而四散，渴鹿誤以爲水，奔逐而去卻啜飲無由，佛教以之象征喻人的迷妄之心，《華嚴》、《楞伽》等經典屢設此喻，遂成禅語常用意象。禅宗還以“眼翳空花”、“水中撈月”象征認幻成真而導致自性的迷失。《楞伽經》卷2以病眼者所見各種色相，喻世人面對內外境界所生起的色相感覺都是心病的變相，但對此人們卻不自知覺。(參見拙文《論楞伽經對禅思禅詩的影響》，《人文雜志》1999年第1期)禅宗借以喻虛妄之心所見到的各種事物沒有實體，“一翳在目，千花競飛。一妄動心，諸塵並起。”(《宗鏡錄》卷54)衆生之心惑亂，不知諸相非相，無中生有，執幻爲實，遂引起無窮的塵勞，導致了無盡的輪回。禅宗還以“貪觀天上月，失卻掌中珠”諷谕貪求遠處的外物，反而失去了身內的珍寶。同類的意象有“貪觀天上月，失卻手中珠”、“貪觀天上月，失卻手中桡”、“貪他一杯酒，朱卻滿船魚”、“貪他一粒粟，失卻半年糧”等。
2.舍父逃走意象系列。禅宗以自性譬父，舍離自性，追逐外物，即是舍父逃走。《法華經•信解品》謂，有人年幼無知，舍父逃走，乞食他鄉，其父思子遷居。後來其子來到父所，其父欲將財物全部傳給他，其子卻不敢相認。其父爲了使之心安，采用種種方便手段。窮子雖受種種厚遇，仍心志卑下。禅宗認爲，衆生猶如窮子，因妄想邪念的蓋覆而流轉于迷界，向外求佛，而悖離了自己的本來面目。神秀偈雲：“一切佛法，自心本有。將心外求，舍父逃走。”禅宗感歎“心月孤圓，自生違背。何異家中舍父，衣內忘珠！”(《五燈會元》卷18)並指出舍父逃走的窮子即是“客作漢”，呼喚他們早日歸來，“識取自家城郭”。(參見拙文《論法華宗對禅思禅詩的影響》，《中國佛學》2000年第2期)禅宗在形容自性迷失時，還用“萬裏望鄉關”、“白雲萬裏”來象征。
3.抛卻家寶意象系列。“自家寶藏”是自性的典型象征之一，側重自性的寶貴性。每個人在精神上都富有自足，都有純真的人性，這就是“自家寶藏”。禅宗指出，自家寶藏人人具足，取之不盡，用之無竭，不假外求。禅宗反複強調人人皆有佛性：“暴富乞兒休說夢，誰家竈裏火無煙？”君看陌上二叁月，哪個枝頭不帶春？“既然自性原本自足，就不必向外尋求。向外尋求，即是迷失：“不識自家寶，隨他認外塵。日中逃影質，鏡裏失頭人。”(《頌古聯珠通集》卷13)對這種迷失，禅宗生動地形容爲：“碧波深處釣魚翁，抛铒牽絲力已窮。一棹清風明月下，不知身在水晶宮。”(同上書，卷16)釣魚翁抛铒牽絲，耗盡氣力，只知向外索求，了無心思領受清風明月，置身水月交輝澄明透剔的水晶宮殿，卻…
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