僧尼日常行事漫談
濟群法師
讀《行事鈔資持記》、《重治毗尼事儀集要》等律學書籍，看到書中對僧伽的許多日常行事，都有著詳細規定，覺得很有現實意義，遂不揣淺陋，把它整理出來，供諸方同道們參考。
一、禮佛發願
願力是理想，願力是目標，十方諸佛都因爲在因地上發了大願而成佛，作爲沙門也應該每天在佛前發願，以崇高的願望，來指導自已的行動。
《大智度論》說：“菩薩晝叁夜叁常行叁事，一者清旦偏袒右肩，合掌禮十方諸佛，言我某某叁世叁業罪願令除滅，更不複作。二者十方叁世諸佛功德，願隨喜助。叁者勸請十方諸佛初轉*輪及久住世間。”晝叁是晨午昏，夜叁爲初中後夜，每日六時禮佛發願，倘能加上忏悔回向，則罪業消除，功德無量。
二、禮敬規矩
在僧團中誰有資格接受禮拜，誰沒有資格；什麼情況下應該禮拜，什麼情況下不應該，這是僧伽必須要知道的。《律攝》說：“有四種應禮：一是如來，一切天人並應致敬故。二出家者不應禮俗人，是彼所敬故。叁應禮敬先受近圓者，惟除尼衆，彼敬亦爾。四未近圓者應禮近圓。”近圓是具足戒的異名。在家人應該禮出家衆，沙彌應該禮比丘，後受戒者要禮先受戒者，沙彌尼比丘尼要禮比丘，一切天人都要禮拜佛陀。
《四分律》說：“有四種不應禮：一不應禮一切白衣及女人，二前受戒者不應禮後受戒者，叁不禮犯邊罪等十叁難人。被舉、滅擯、應滅擯等。四不禮一切說非法語者。”僧人不能禮俗人，僧人中像十叁難人無戒，叁舉人行缺，二滅戒者戒體壞了，說非法語人知見不正，都沒有受人禮拜的資格。
《四分律》說：“十種非威儀不應禮：大行時，小行時，若裸身，若剃發，若說法，若嚼楊枝，若洗口，若飲，若食，若噉果。”《十誦律》說：“睡、縫衣、大衆中、在路行、病時、不得禮”。同書又說：“佛塔、聲聞塔前自他不得互禮。”《僧祗律》說：“禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、暗中，並不得禮”。本來是該禮的對象，但在非處非時，或者別有所敬都是不能禮的。
叁、處衆態度
僧梵語具稱僧伽，漢譯和合衆。和有六種：一身和同住，二口和無诤、叁意和同悅、四戒和同修、五見和同解、六利和同均。六和是維護僧團和諧的原則，僧伽應該遵守。
《四分律》說：“比丘至僧中有五法：一以慈心。二應自卑下，如拭塵巾。叁應知起立。四彼在僧中不爲雜語、談世俗事，若自說法，若請他說法。五見僧中有不可事，心不安忍，應作默然。慈心是平等對待一切；卑下是表現出謙虛柔和，常省已過，不訟彼短；知起立是講禮節，對戒臘大于已者，應該起立讓前坐；不雜語則會莊嚴肅穆；心不安忍時默然，可以遠離惱亂，保持安甯的秩序。
《大智度論》說：“佛法弟子同住和合：一者賢聖說法，二者賢聖默然。”大衆集在一處，要不討論佛法，要不就是默然，入道之要貴在靜，靜能養心，靜能入定，這就要大衆不喧鬧，保持默然。如雜論世事，說是道非，不但染汙自已內心，也擾亂別人甯靜。”《成實論》說：“雖是法語說不應時，名爲倚語。”不應時有兩種情況：或法不對機；或不合時宜。如大衆在靜坐修定等。你卻高聲誦經或討論佛法，不但無功德，反而有罪過。《僧祗律》說：“阿蘭若比丘不應輕聚落中比丘言：汝必味舌頭少味而在此住。應贊言：汝聚落中住，說法教化，爲護法作，覆陰我尊。聚落中比丘不應輕诃阿蘭若言：汝在阿蘭若住，希望名利，麋鹿禽獸亦在阿蘭若住，汝從朝競日，正數歲耳，數月耳。應贊言：汝遠聚落，閑靜思惟，上業所崇，此是難解之處，能于此住而息心意。”僧伽住所大分兩處：一是寂靜山林，一是喧鬧城市。山林易于修道，城市方便弘法，修道與弘法都是出家人本分事，所以大家應該互相隨喜，互相贊歎。
俗話說：僧贊僧，佛法興。然而佛教在中國流傳近二千年來，由于子孫觀念，宗派觀念的關系，形成了許許多多的門戶，譬如習教的輕視修禅的，曰盲修瞎煉，修禅的斥習教的，曰畫餅充饑，乃至諸宗門徒相互诋毀，各各伽藍自立山頭，嗚乎！長此以往，佛法豈能興盛。
四、學業範圍
學海無涯，學無止境，這是曆代學者在學習過程中發出的興歎。何況科學發達的今天，知識領域又不知擴展的多少倍，而人的生命有限，面對如此浩瀚的知識海洋，當有所取舍，作爲沙門是爲了脫生死，而又具有住持佛法的神聖職責。我們的知識範圍，自然也應該建立在這個前提上，明確何者應學？何者不應學？
《五分律》說：“爲知差次會等學書，不得爲好廢業，不聽蔔相，及問他吉凶。”知差指知事差遣僧尼，次會是法食會集。擔任一個寺院知事，爲了工作需要，學點世俗文化知識是可以的，但不能專心去學，以致荒廢道業。僧尼不能學占相吉凶，這是屬于邪命。
《律攝》說：“若爲降服異道，自知有力，曰作叁時：兩分勝時，應學佛法，一分下時，應學外典。”《善戒經》說：“若爲論議，破于邪見，若二分經，一分外書。”僧尼除了學習經教，外典也不是一概不能學，爲了弘揚佛法，降伏外道的需要，學一些外典也是有必要的，只是要把時間安排好，主次要清楚，把重要精力放在學習佛法上，在學好佛教的前提下，兼讀一些外典。
《十誦律》說：“好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。”這裏先告訴我們有人不學經教，喜歡作文，一味追求華麗詞藻，吟詩作賦，都是不如法的。特別是有的人爲沽名邀利，附勢矜能，雖然身體出家了，但心還染著俗塵，一生虛度，實在可悲。
綜合其它經律思想，對于僧尼的學習可以做這樣的總結。剛出家，應該放棄世俗時的一切特長所好，如律中所說，木匠出家不可以備有木工具，理發匠出家不可備有理發具，以免産生染著，當先學戒律，所謂五年學戒，不離依止，培養自已在僧團中的獨立生活能力；隨後學習阿毗達磨教論，熟悉佛陀教法，樹立正知正見，有了這種基礎，爲了弘法需要，不防讀些外典。《瑜伽師地論》提出菩薩從五明處學，大概指的就是這種情況，所以古德高僧或精草隸，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽，他們都在精窮本業已，旁涉余宗，以此輔助教化。
五、學習教理
佛法的修解是從聞思修入叁摩地，這就告訴我們學佛首先要聽聞佛法。通常情況下，在僧團中是弟子從和尚學，從依止阿奢黎學；下座向上座學，白衣向僧尼學；小衆向大衆學；倘若作爲上座，對佛法無知大衆，能否去向晚輩求教呢？
《薩婆多論》說：“若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼受法，但求好持戒重德人作伴證明耳；亦得從白衣受法，但不得稱阿奢黎，如是展轉皆受法，但消息令不失威儀。”比丘如果無處學法的情況下，侈乃至可以從沙彌尼學法，但不能一對一，必須有持戒者作伴證明；比尼也可以從居士學法。經中記載：給孤獨長者常給新戒比丘授經，維摩居士爲聲聞菩薩說教，只是比丘不能對他們行師禮，這是佛規，現在有人聽到白衣說法，就認爲是佛法衰兆，其實是錯誤的。
《十誦律》說：“下座欲教上座法者，應在高處坐，爲尊法故；上座欲從下座受法，應在下處坐，爲尊法故。亦從下座教上座者，共爲床座，爲上座故。”上座是戒臘長的，下座是戒臘短的，僧團中依戒臘大小論長幼，在一般集會中，戒臘長的在前坐，戒臘短的在後坐。但如果是下座爲上座說法，爲重法故，應該讓下座在上面，上座在下面。
《維摩诘經》提出四條求法的准則：“依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。”《華嚴經》中善財童子五十叁參，都可以作爲我們學習佛法的榜樣。作爲上座比丘，或出家僧尼，如果對佛法無知，就應該謙下，不恥下問，否則任隨我慢，固步自封，自欺欺人，那就太可悲了！
六、沙門形象
人與人之間接觸，第一感覺就是形象，大凡世界人類，職業習慣不同，往往也形象各異，僧尼肩負著住持佛法，具有普度衆生的神聖使命，需要有崇高的形象。
《增一阿含經》說：“佛告比丘，沙門出家有五毀辱法：一頭發長，二爪長，叁衣裳垢，四不知時宜，五多有所論。因即又生五過，人不信言，不受其教，人不喜見，妄言，鬥亂彼此。”沙門的形像是染衣剃發。頭發長了就變成半僧半俗，顯得不倫不類；不知時宜會引起別人的討厭，多有所論則顯得輕浮。這些都有損于沙門形象。
《五分律》說：“佛製半月一剃發，除無人難緣。”《毗尼母論》說：“剃發者，但剃頭上毛及發，余毛一切不舍卻。所以剃者，爲除驕慢自恃心故。”《涅槃經》說：“頭須爪發，悉皆長利，破戒之相。”僧尼半月必須剃頭，除非沒有他人幫忙，或有特殊情況無法顧及。在人的身上多處有毛，而應該剃除的只有兩處，即頭發和胡須，現在有人喜歡把頭發或指甲留得很長，這是不如法的。
我們講沙門形象，提出剃發染衣，但這僅僅是外在的基本特征，一個沙門的高大形象，不只是這些，他還需要有內在的宗教修養。衆多戒律的約束，具足威儀，才能形成與衆不同的風格。
七、接引俗衆
出家並不是離開世界，佛法生存在世間，不能離開世間。何況佛教又以慈悲濟世，普渡衆生爲宗旨，這就決定了出家僧尼必然要與世俗人接觸，然而世俗是汙濁的，一個僧尼倘若不具有一定的戒定慧修養，未免于境染著，應該怎麼辦呢？
《毗尼母論》說：“若爲在家人作師，教化作福有五事：一不應檀越舍止住，二不系心貪利，叁爲別別說法，布施持戒八齋等。四不與共娛樂。五不系心常欲相見。又五事爲檀越家恭敬：一非親舊處不往返，二不求形勢，料理檀越家業，叁不共竅語，令家中生疑。四不教良時吉日，祠祀鬼神，五不過度所求。”僧尼與信徒來往應當保持自己的莊嚴風格，無所求，不貪著，正確地引導信徒端正知見，持戒修福，使其從佛法中增進現在的快樂，獲…
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