..續本文上一頁生大慈大悲，那就是俗話講的：“慈悲多禍害，方便出下流”，不但你那個慈悲叫濫慈悲，對自己沒有利益，而且害慘了衆生，這是沒智能，完全感情用事，還以爲自己是大慈大悲，所以祖師提出來，告訴我們“慈悲多禍害，方便出下流”，諸佛菩薩都大慈大悲，那諸佛菩薩還是禍害下流嗎？人家有智能爲基礎，所以諸位修行必須著重在叁學，叁學是佛法的大根大本，戒定慧，然後進一步才能夠修慈悲方便，因爲慈悲方便統統是從智能裏面生的。
好，那我們想取法乎最上，我們既然有這個因、有佛性，我們現在取佛的緣，佛的緣裏頭，第一個條件，是真慈平等，菩提心裏面特別提出大悲心，這個大悲心是真的，不是假的，諸位要曉得，感情用事就是假的，真心是從平等、清淨裏面流露出來的，這是真的，所謂是永遠不變的，凡是會變的都是假的，那我們想想，我們待人接物，我們的心平不平等？不平等，我們對人有親有疏，換句話說，這個就是要覺悟，古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲」，就要覺悟，我現在修的緣，不是佛的緣，不是學佛的緣，因爲佛心是平等的。
再給諸位說，平等就是直心，菩提心裏面的直心，我們這個心，待一切人、待一切物不平等，這個在十法界的緣，佛這個緣就沒有了，佛的緣沒有了，雖然有佛的因，不會成佛、不會結果，當中沒有緣，所以諸位真正要想成佛，這一生想成佛，一定要修真慈悲，要修平等心，在一切不平等裏頭去修平等，如果境界都平等了，那還修什麼？那就成佛了，就是因爲現在這個境界，擺在面前不平等，不平等裏頭你要去修平等，這就是佛的因加上佛的緣，後來一定結成佛的果，真慈平等心是成佛之緣，你看解脫之道不是操縱在自己嗎？我在境界裏頭就是修平等心，修真正的慈悲心，那我在解脫道裏頭，是至高無上的解脫，我們修的這個。
你看你修這個法門，有沒有人能夠障礙得了你？有沒有人能破壞得了你？沒有。障礙來了，破壞來了，你心是平等的，更顯得你平等，更顯得你慈悲，就成佛了，沒有能破壞的。第二等的是菩薩，菩薩是什麼心呢？六度普攝之心，一心一意以六度法普攝一切衆生、攝化一切衆生，這是菩薩的緣。我們阿賴耶識裏面有菩薩的種子，你修六度萬行，就是菩薩種子上加了緣了，那麼你這一生一定作菩薩，一定成就菩薩。辟支佛的緣是修十二因緣，聲聞之緣是修四谛、叁十七道品，天人是修十善、四無量心，單修十善，欲界天，十善裏面有四無量心，那就是色界與無色界，五戒這是人之緣，過去修的戒是因，現在我們繼續再修五戒，是緣，來生必定不失人身。悭貪嫉妒，是餓鬼道的緣，你想想我們阿賴耶識裏頭有沒有？有！有悭貪，也有嫉妒，我們現在如果在一切境界裏頭，悭貪嫉妒還要增長，好了，餓鬼道我們有因，現在又加上緣，那將來必定變餓鬼，那還有什麼話說？瞋恚是地獄道，我們有瞋恚心，如果現在在一切境緣上，遇到不順心的，瞋恚就起來了，這就是把地獄道的緣又加深。愚癡是對于邪正不能辨別，是非顛倒，哪個是好人？哪個是壞人？把它顛倒了，好人看作壞人，壞人看作好人；好事看作壞事，壞事看作好事，這是愚癡，愚癡是畜生的因緣。細說說不盡，這是我們從總綱領上，提醒諸位同修。
所以說解脫道在此，完全看我們自己；十法界的升沈，都是在自己因果的轉變。再給諸位說，與外面的境界不相幹，外面境界是我們修行的場所，你修佛也是靠外頭境界，修菩薩你也靠這個境界，境界是一樣的，就看各人怎麼修了，境界完全相同。古德常講境緣沒有好醜，好醜就是在你自己的心。所以十法界升沈，是你自心在境界上的轉變，成佛、成菩薩、變餓鬼、變畜生統統都是你自己在變，與什麼人、什麼境界統統沒有關系。諸位要能夠覺悟到這一點，《大乘起信論》裏面的始覺四位，你就算第一個始覺了：初信的始覺，你真正覺悟了，曉得一切人、一切事、一切物，與我們的修學，確實沒有關系，修行成功與否，是在我們自己在境界裏怎麼樣去用心，所以我勸諸位取法最高的，我們用清淨心、用平等心、用慈悲心，諸位要是能常常用這個心，你在境界裏訓練，當然也不是一天、兩天你就能夠達到這個境界，總得有個十年、八年，爲什麼呢？煩惱、習氣太重了，至少也得十年、八年，在境界裏，心真正平了，真正的清淨了，對待一切人就如同自己一樣，確實沒有分別了，這樣才能夠漸漸入佛的境界，這樣念佛，才能夠有把握念到理一心不亂，理一心不亂就是作佛了，圓教初住以上：分證佛，是真的不是假的，所以這是從因緣果上★★★★，而且在人身裏頭又能聞佛法，而且聞到如來正法，這個給諸位說，這是善根深厚之人，確確實實有善根、福德、因緣，統統具足了。不要以爲我們現在貪窮，我們在社會上也沒有地住、也沒有財富，實際上我們的善根、福德、因緣比那些有地位、有財富的人，要好得太多。
今天在世界上，我們要是以佛法來講類似轉輪聖王的：美國總統，自由世界的領導人，他沒有聞到佛法，他享的是人天福報，福報享盡了，還得叁塗去輪轉，換句話說，解脫之道他沒有聽到，解脫的機緣至少他這一生沒有。那麼我們在這一生如果能夠超越叁界了，美國總統那個地位怎麼能跟我們相比？這個果報之差，那真是天壤之別，一個天上，一個地下，相差太大、太大了，不能比！所以我們自己要相信自己的善根福德因緣。這是過去世有善根，但是今天我們所得到的人身，單就這個身體來說，身是無記性的，沒有好醜，果報是這個身，如果你說這個身相貌好醜，身體健康狀況不一樣，那是屬于滿業，單單就身來講這是引業、這是果報，果報是無記性，每個人都一樣，今天科學家的分析，每個人的身體都是原子、電子、基本粒子組合而成的，這都是一樣的，沒有兩樣，所以這個就是屬于無記性。這是講造業因的時候，有善有惡，你所得到的果是無記性，第叁個意思就是變，變是講過程，變化，前面說了從生到熟，從因至果剎那剎那在那裏變化，這個變化在唯識裏面講，一個是業力，一個是願力，所以把這個果報它能夠維持在一定的期限，所謂一定就是願力與業力，一般凡夫是業力。
再給諸位說明，世間人常講，這個人出家修道命相都轉變了，這個說法有沒有道理呢？也有點道理，不能說它沒有道理，可是也並不是完全如是，那就是你出家得有道才行，如果沒有道，還是受命運的擺布，還是受業力支配，如果你真正修道，你不出家也改變，由此可知，出家與不出家實在沒有分別，分別在你有道沒有道，分別在這個地方。真正有道之人，確實是能夠隨心所欲的，爲什麼呢？願力住世，他不是業力，願力住世這個裏面也有因緣，願力住世說明這個不是業力，業力就是佛法常常講的報恩、報怨、討債、還債，這是屬于業力，如果你的恩怨債償完了，這個業力就沒有了，就報盡了，這一報盡又投胎轉世作另一次的報償，所以它不自在，不能隨心所欲，是爲業力所支配，乘願再來的人則不一樣，那麼他有緣，他這個願就是緣，與那些衆生有緣，在佛法裏面講得度因緣，得度的因緣沒有了，他就不住世了，爲什麼呢？他的願就是在度衆生，而衆生不願意跟他它，不想得度，那他住世沒用，所以他就要走，這個是自在的，這種人你如果去求他，我要跟你學，爲了一個人，他也要住世，所以他的來去是自由的。
說到這個地方，過去我在臺中的時候，民國五十叁年，李老師那個時候是講圓覺經，楞嚴講完之後，講圓覺，圓覺經講圓滿了，有些同修們跟我說老師七十多歲，快到八十歲了，怕他走，他要是走了，我們沒有人領導了，沒有善知識可以親近了，有些同修找我商量怎麼辦？我說我們請老師講經。諸位曉得，講經有時限的，有期限的，如果講一部小經，兩年、叁年就圓滿了，圓滿，可能就會走了，我說我們請他講一部大經，講什麼經呢？講《華嚴經》，大家都希望把《華嚴經》聽圓滿，《華嚴經》要是講不圓滿，他就不能走。所以你到臺中去看，臺中講《華嚴經》，聽經的人有叁、四百人，講堂坐得滿滿的，果然把他留住了，所以他在臺中宣布，一定要把《華嚴經》講圓滿。他還有個願，《華嚴經》講圓滿之後，最後講一部《阿彌陀經》，臺中同學聽到這個事情，又跑來問我：「大概還要多久時間？」我就告訴他：「放心，至少要叁十年。」從五十叁年開始講《華嚴》，講到現在十八年了，才講到第二回向，大概叁分之一，後面還有叁分之二，我算算至少要叁十年，我說：「你們大家放心就是了，至少有叁十年。」這就是願力，我們大家求他，我們希望把這部經聽圓滿，這一部經不圓滿的時候，那是有違背他的願。
由此可知，乘願再來是可以在一生當中辦得到的，我們自己發願，願的力量超過了你的業力，現前就是乘願再來，所以佛法是要啓請的，沒有人請，佛菩薩善知到沒有理由住世，因爲他的業已經完了，沒有業力，沒有理由住世，釋迦牟尼佛當年能不能多住世呢？能！可惜的是弟子的的疏忽，沒有人請他老人家住世，沒有請。弟子們沒有請，魔王波旬來啓請，怎麼請法？請釋迦牟尼佛入滅：「你老人家說法已經四十九年，夠了，說了這麼多了，不必再說了，你可以入般涅槃了。」魔王一來請，諸位要曉得，佛菩薩大慈大悲，恒順衆生，隨喜功德，就一口答應了。弟子們以後曉得了，再來啓請，那不行，先已答應人了，先答應他了，佛沒有妄語、沒有戲論，既然答應你了，那就得要做到。弟子的疏忽。這個示現，也就是告訴我們，諸佛菩薩、善知識再來的人住世，是有因緣的，有人請他就住世，沒人請他不住世。有人真正來學，那一個人也得要教，也得幫助他成就；沒有人來學，他方世界因緣多的很，不守在一個地方。這都是講異熟、變異、解脫之道在此。
第叁個意思就是先來去後，這是指六道凡夫，投胎阿賴耶識先來，人舍報之後，人命終最後去的是阿賴耶識，阿賴耶識離開人身體了，這個人身體僵硬就冷了，阿賴耶識沒有離開，這個人身體有溫度，所以它是來先去後，投胎第一個它來，來投胎的是阿賴耶識。
《《百法明門論》講解 第六卷》全文閱讀結束。