第叁卷
經文第叁行開始，四十四面。
『唯識之學，在說明山河大地等一切法，皆是假有，唯識之所變現。』
這一行是說唯識的宗旨，這是如來親證的現量境界，我們初聽這幾句話，好象不太容易接受，爲什麼呢？那就是我們從小以來所學的，可以說完全沒有這個經驗，所以乍聽起來，免不了有疑難之處，可是佛給我們講的話，決定是真實的，這一點我們學佛首先要能夠完全肯定的相信聖言量，換一句話說，我們首先要肯定佛不會欺騙我們，佛所說的話，句句都是真實的，同時我們相信佛所說的，並不是一種學理、並不是一種學街，所以佛在《金剛經》裏面告訴我們，佛的言語是真語者，真者不妄，是實語者，實就是不假，如語者，如語就是事實怎麼樣的就怎麼說法，一絲毫不過份，就是語要如其事，能夠作到不增不減，這叫如語，不诳語者入不妄語者，這是我們要相信的，如果我們能夠相信佛語真實，那麼佛在此地把這個他所見到的境界告訴我們，也可以說，釋迦牟尼佛四十九年所說的無非就是說明這一樁事情而已，也就是說明宇宙人生的真相，真相是什麼呢？是唯識所變，前面已經跟諸位說明什麼叫做識，再接著看下面：
『世人皆執山河大地等一切法是實有，名之曰我，既有實我，則不信一切唯識所變。』
這就是說我們世間人的錯覺，也就是病根的所在，這個地方所說的世人，包括了色界、無色界天人在內，我們凡夫執著，天人也執著，他也是這麼一個看法，這麼一個想法。由此可知，這個錯誤的觀念，實在是相當不容易打破，生到天上了，天上也不能破這個執著，也是這種情況，執就是識。誰執呢？識在那裏執著，它執著的就是我們這個身體，甚至于我們的思想，我們生活的環境：宇宙太空，認爲這個是真的，是實在的，這個意思叫做我，所以在此地，“我”的定義也就附帶的說出來了，對于我們我們這個身執著是實在的，就是身心執著這是實在的，這叫人我，對于我們的環境，宇宙執著是實在的，這叫法我執，所以說無量無邊的執著，歸納起來就是這兩大類：人我執、法我執，底下表裏頭就很清楚的跟我們列出來，你有這兩種執著，你就不會相信佛講一切法唯識所變。
好了，我們現在大家都是虔誠的佛弟子，甚至于有不少受過叁皈五戒的，乃至于菩薩戒的，你信不信呢？你說：「我信。」那個信是假的不是真的。爲什麼不是真的？因爲你的“我執”沒有去掉，你這種是勉強的信，佛是這麼講的，我相信，不是你自己親證的境界，你自己沒見到這個境界。你自己爲什麼見不到呢？就是因爲你的執著沒有打破，所以你是世人，這個世人就是凡夫，就是指我們講的六道凡夫。換句話說，我們還是六道凡夫，哪裏見到這個事實的真相？由此可知，學佛最要緊的就是破執著。好，我真正學佛，我不執著了。你說的不執著，心裏想的不執著，還是執著，爲什麼呢？你執著個“不執著”，不執著也是一法，也是法我，所以這個事情，要細心的體會，這個道理留在底下一課，《大乘起信論》裏面給諸位討論。
要真正作到不執著，執著與不執著都離開，這才是真正不執著，心裏有個不執著，這不行，那還是執著，還是凡夫，還見不到事實真相，不知道這個境界是唯識所變的，下面講的是唯識學的根源，因爲這個緣故，這也說明說唯識的理由，緣由。
『是故欲闡發唯識之學，當破我執。』
但是諸位要知道，在經題裏面給大家講過，這是大乘佛法入門的教科書，所以闡發唯識之學，當破我執，換句話說，你要想入大乘之門，不破我執那怎麼進得去呢？說實在的，破了我執，這個地方的“我”，是廣義的，因爲人我、法我都用這一個我包括了，我們要細說的時候，人我、法我都要破，才能夠入大乘之門，破人我而不破法我，是小乘人，可以入小乘聲聞、緣覺之門，不能入大乘菩薩之門，所以這一點，諸位特別要著眼的，百法明門論它的宗旨就是破執著，絕不是叫你去死記這一百個法相名詞，你要是死記這一百個法相名詞，又起了執著，那又多一百個法執了。目的是叫你破執著的，結果變成增長你的執著，這就顛倒了，破執著叫學佛，佛者覺也，你覺悟，執著是迷惑，所以我們在此地是學覺的，而不是學迷的，你要是死在法相名詞之中，那你就是迷了，你在此地不是學覺是學迷，怕你迷的不夠，還再加深一點，那有這個道理呢？所以這個意思我們要去體會，不能夠執著，可是執著畢竟不是那麼容易就打破的，所以世尊住世八十年，講經叁百余會，要把這個事實的真相，說清楚、說明白，你才肯放下，放下什麼呢？放下執著而已，放下就見到事實真相，宇宙人生的真相你就見到了，見到的相是什麼呢？正是佛在經裏面所講的一樣，所以到那個時候，經典就可以給我們作印證。
『又當知我是假，識是真。』
它這個簡義，實在講確實是編得很好，把這一門學問，深入淺出的告訴我們，“我是假”，這個“我”在此地，就是萬法的代名詞，爲什麼呢？有人我、有法我，換句話說，身心世界都是假的，在從前講假，確實，要有相當的智能去領悟，因爲很不容易看出，它這個假相。現在科學發達了，對于這一層，可以說給我們幫助的地方，確實是不少，比如現在在物理學裏面、化學裏面，所分析的，把一切物質分析到原子、電子、基本粒子，曉得一切萬法無非是這些東西組合的，只是方程式不同而已，在根本上都是一樣，這個看法真正是把宇宙人生看穿了，曉得這是假的，沒有一樣是真實的。但是它有一個毛病，病在那裏呢？把人生的價值否定掉了，人生的意義也沒有了。現在在發明機械人，將那個機械人跟真的人一樣，所以人造人，他將人生價值與意義否定了，這一否定，那麼人就跟物一樣，所以真正變成唯物論，到那個時候，必然有更大的災難，有更大的禍害，這是不是事實真相呢？不是的，這只是看到宇宙事實的片面，沒有看到它的真相，還是在兩種執著簡圍之內，並沒有打破執著。
佛法的長處，它是把事實的真相給我們說明，以種種分析來說明一切物理、一切心理、一切的生理，給我們說破，我們要是如果真正得到真相，並不是聽聽就算了；聽聽，這是所謂記問之學，得不到受用的，不能了解其真相。譬如說有一個從國外來的，來給你介紹外國種種的風光，你只是聽說而已，他說得再詳細，你記得再詳細，你記得再清楚，那個地方畢竟你沒去過，畢竟不是你親身體驗的境界，由此可知，佛法是要重實驗的，也就是說明它重視實證，要你親自把這個事情證實，絕不可以道聽途說，聽人家說的靠不住，一定要自己看見，證實“我”是假的。
底下這一句就說得更好了，假，沒有病，你知道這個萬法是假的，假的沒有毛病，病在那裏呢？病在迷，迷我是病，你要是曉得，這個是假的，假不礙真，真也不礙假，苦樂之受，不是從真假來的，真假裏面給諸位說，沒有苦、樂、憂、喜、舍，這個五種受，沒有！受從那裏來呢？受從迷來的，受從執著來的，你這一執著一迷，這裏頭就有苦樂的感受，但是諸位要曉得，苦樂感受也不是真的，雖不是真的，好象作夢一樣，夢是假的，夢裏要是有個老虎來吃你，你一樣嚇得一身冷汗，那是假的，你怕什麼，就是因爲你迷，不曉得那是假的，你把假的當作真的，所以你才有恐懼，你才有苦難。如果你看破了，哦！我是作夢，看破了，知道那是假的，遠離顛倒夢想，一切苦厄都沒有了，這個時候叫真正得自在，真正的得樂，由此可知，我們佛法裏面常講，佛法的宗旨，在破迷啓悟，離苦得樂，而不是說破假認真，離苦得樂，不這樣說法，因爲真假裏頭沒有苦樂，苦樂是迷悟。
『破我是樂，是佛菩薩。』
學佛的大主意就是破我執。說到這個破，諸位要曉得，如果我們要是認爲真正有個執著，真正有個破，那又錯了，執著確實是有，你再一追究，追究又找不到了，一追究就找不到，可見得這個迷是假的不是真的，這個執著也是假的，也不是真的，什麼叫破呢？悟就破了，一悟就破了，所以大乘佛法自始至終就是叫你悟！迷的時候好象有，悟的時候沒有，求于迷執都了不可得。這個時候我們叫他做佛，叫他做菩薩。究竟悟了就叫做佛；雖悟還沒有究竟，還沒有徹底，我們叫他做菩薩。雖然說佛、說菩薩，也是有名無實，你要再執著一定有個佛、有個菩薩那就壞了，你又迷了，這就是衆生無始劫以來的煩惱習氣。像《楞嚴》裏面所講的：“聚緣內搖”；《圓覺經》裏面講的“集聚緣氣”，緣是攀緣，氣是氣氛、習氣，什麼習氣就是遍計所執的習氣，總要執一邊，他就不能不執著，總是要執，這就是我們這個病根不能斷除的原因。
諸位要學佛，修學佛法，你要認真的學，如法的學。所謂如法，佛在一切經裏面，給我們提了叁個綱領，這叁個綱領，第一個講「離言說」，第二個「離名字」，第叁個是「離心緣」，心的攀緣。換句話說，這叁個東西有沒有？有。你看我們現在有言說、有名字，我們給你講佛、菩薩、我，都不是名字嗎？有。亦有心緣，我們的心在這裏攀緣，都有。
凡夫把言說、名字、心緣都當作真實的，這就是迷，這就是執著，佛菩薩雖然用言說、用名相、用心經，但是他曉得這統統都是假，的他一樣都不執著。一天到晚用它，而不執著，這就不迷了，這是覺而不迷，這樣學佛叫善學。會學的，很容易開悟，如果你認爲言說、名詞、心裏的種種攀緣，認爲是真的，這就不容易開悟，你學上叁百年你也開悟不了，這個所謂死在言下，這樣念書叫念死書，這個學佛學死佛，死在佛法裏頭，也就是清涼大師常說的增長無明、增長邪見。前面說的這一番話，大圓居士在此地列了一個表，就是這表裏頭的意思。列表，表清楚，容易記，一看就開悟。
唯識，唯識講的是什麼東西呢？唯識所講的就是這個。迷我是凡夫，破我是佛菩薩，你看這都是假的，迷、破都是假的，什麼是真的呢？識…
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