..續本文上一頁道衆生在這宅中，以“一百”喻天道，以“二百”喻人道，以“叁百”喻畜生道，以“四百”喻餓鬼道，以“五百”喻地獄道。
天道之中皆有阿修羅(梵語無端正，又名無酒)。有天福而無天德，性好鬥。男阿修羅貌醜，女阿修羅則貌美。天帝釋戀女阿修羅之美貌，而娶之爲妻。婚後阿修羅女對天帝頻赴法會聽法而生疑心，遂赴法會，見男女同聚法會，妒忌心大發，回報阿修羅王，謂天帝不忠于她。某次，天帝邀請阿修羅王赴宴，宴上天將齊集，修羅王多疑，誤會天帝集天將以示威勢，遂發兵攻天帝。兩軍交戰，天軍屢敗，天帝求援于佛。佛教天帝令天將念咒曰：“摩诃般若波羅蜜多”(可生大智慧)，天將念咒，果然戰勝修羅軍。
此段經文謂叁界五道之衆生，同住于一宅中。
世上何以有人聰敏，有人愚癡呢？那些人樂于誦經、學佛及助印經典，故得智慧。那些人妒才忌賢，更加愚癡。千手千眼大悲心陀羅尼經及大悲咒都很有感應，你們應盡力的助印經典，若是發乎真心者，必得靈驗感應！
堂閣朽故。牆壁隕落。柱根腐敗。梁棟傾危。
“堂”譬喻欲界，“閣”譬喻色界、無色界。“朽”譬喻叁界弊惡無常，衆生在叁界中輪回不息；故譬喻叁界非今所造。“牆壁”譬喻四大(地、水、風、火)，酒、色、財、氣，猶如人的枷鎖，故有偈曰：“酒色財氣四堵牆，許多衆生裏邊藏，有人跳出牆以外，就是長生不老翁。”牆譬喻人的身體，叁界易于減損。“柱根腐敗”譬喻人命不長。“梁棟”譬喻意識；“梁棟傾危”譬喻意識遷變不息，人將命終。
須知人命無常，人卻在世上爭名奪利，此乃不智之舉，一切有爲相，皆有生滅。吾人應返本還原，明心見性。人性本是不垢不淨、不生不滅、不增不減；楞嚴經雲：“常住真心，性淨明體。”若能認識本來面目，煩惱可變菩提，否則菩提亦變煩惱。故雲：“天下本無事，庸人自擾之。”世人多是胡作妄爲，然你執持正道，他們反會指是作非。修道人應該“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”平常人見色爲色、見形爲形；但若能明悟本性，視色無色，見形無形，便能回歸本來佛性。以上的道理，可能你們曾多番聽聞，但知而不行，亦是徒然。你們應身體力行，躬行實踐，行菩薩道，以自利利他、自覺覺他、自度度他爲己任；以地藏菩薩爲模範，願度一切罪苦衆生，所謂“地獄未空，誓不成佛。”
衆生有酒、色、財、氣，菩薩亦有之；菩薩以度衆生爲“酒”，以叁藏十二部經典爲“色”，以妙法爲“財”，以六度萬行爲“氣”。故菩薩所有雖與衆生相同，但其義則有天淵之別。
周匝俱時欻然火起。焚燒舍宅。
“周匝俱時，欻然火起”：八苦(生、老、病、死、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦)周遍于四大(地、水、火、風)、四生(胎生、卵生、濕生、化生)，故言“周匝”。四生、四大、八苦皆無常，故言“俱時”。以“焚僥舍宅”譬喻人身四大被種種諸苦周遍圍繞纏縛，因而有無名火煩惱薪隨時隨刻有焰然起火焚燒之可能，而生無盡痛苦，故由五蘊(色、受、想、行、識)生無名火，焚燒于人心中功德之林。
長者諸子。若十二十。或至叁十。在此宅中。
“長者諸子”譬喻菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，叁乘弟子在叁界中。若無此叁乘人，則是“五百人”。這叁乘人往昔已聞佛法，對佛有親切感，故爲法王子。法王子有大、中、小乘之分，大乘爲菩薩，中乘爲緣覺——辟支佛，小乘爲聲聞。這叁乘子爲佛的眷屬，俱同置身于火宅中。
長者見是大火從四面起。即大驚怖而作是念。我雖能于此所燒之門。安隱得出。而諸子等于火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切己。心不厭患。無求出意。
以佛眼觀之，六道衆生被五蘊之火包圍，從四面起(即常、樂、我、淨，四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨)。
古人陶淵明于歸去來辭中雲：“歸去來兮！田園將蕪，胡不歸？既自以心爲形役，奚惆怅而獨悲。悟已往之不谏，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。”人常爲這不淨之假身作仆役，既知我們自性之田園將荒蕪，而今應猛然醒覺，回歸正途——佛道，才覺知今是而昨非矣！
經中以“十、二十或叁十”喻叁乘，十、二十與叁十之和爲六十，六十譬喻六道。由于菩薩、緣覺和聲聞叁乘人都有十智：(一)世間智(也包括出世間智，能覺悟一切世間法，而後求出世間法)。(二)他心智(乃神通智，從定中生，聲聞乘定中有他心智，緣覺乘只要著意即有他心智，而菩薩則隨時都有他心智)。(叁)苦智(知苦了苦)。(四)集智。(五)滅智(滅煩惱得菩提，證得常樂我淨)。(六)道智。(七)法智(有擇法眼，去十惡——殺、盜、淫、貪、嗔、癡、惡口、兩舌、绮語、妄言)。(八)比智(擇善而從之)。(九)盡智。(十)無生智(得無生法忍)。
所謂四念處：(1)觀身不淨：我們身體有汗臭，九孔常流不淨物，兩眼流淚，兩耳有耳垢，兩鼻孔流涕，口流涎唾或痰，大小便處流糞尿，血肉也是不淨，皮膚有钿菌附著。尤其有些人專吃血腥和肥膩補品，消化後儲于體內更然，故謂身不淨。(2)觀受是苦：一切享受皆無意義，故不應執著。(3)觀心無常：人念念遷流，金剛經雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”故謂心不可得；孟子載：“人雞犬放則求之，有放心而不知求。”人打妾想即“放心”，終日妄想紛飛，因爲一般人只知求名求利。欲要前途光明，應行好事，莫問前程。(4)觀法無我，至人法皆空。
佛有大慈悲心，惟恐衆生退失菩提心，而作如是想：我于火宅中，修中道得成佛果，得離此火宅。“安”喻佛不爲五蘊、八苦所逼。“隱”喻佛不爲四倒(非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨)所倒，能出于叁界。諸子等(叁乘及五百衆生)卻仍在火宅中，被見愛所困，大悲忏雲：“愛見爲本，身口爲緣。”此有四倒，貪著五塵(色、聲、香、味、觸)或五毒(財、色、名、食、睡)之見爲“嬉”，執著愛爲“戲”。被見愛所轉，應出離生死而不“知”不“覺”。雖這火會傷身而不知“驚”“慌”；人不知集，不驚傷道，不怖失滅。以不聞四谛法，則無聞思二慧，爲不“覺”。不得修慧，爲不“知”。不得見解，爲不“驚”。不得思惟解，爲不“怖”。應見谛即驚悟，思惟即厭怖；但衆生卻不知現在苦，也不覺將來苦。諸子被火燒于身(第五識，即叁受。又名叁苦：苦苦，壞苦，行苦。念念與叁受相應)，佛則如同身受，苦痛之極。衆生卻迷而不覺，迷于貪、眼、癡而不知出離。
“樂著嬉戲”喻見濁和煩惱濁。“不覺不知，不驚不怖”喻衆生濁。“火來逼身，苦痛切己”喻命濁。
“心不厭患，無求出意”喻劫濁。衆生在五濁中流連忘返，終日徘徊其間，而不知醒覺。 就是因爲你們執迷不覺，才錯認這世界爲安樂土。人屢因造業而墮地獄，若醒覺則能了生死。最近舊金山沒有地震發生，這是我們誠心念楞嚴咒，把天魔製調，所以舊金山才能相安無事，得免于地震所殃。
舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣襟。若以幾案。從舍出之。複更思惟。是舍唯有一門。而複陋小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。爲火所燒。
佛謂舍利弗，這“長者”，即佛于叁七日中作如是想：我用何法始爲對機，才能喚醒衆生，使其覺悟呢？“身”譬喻神通，“手”譬喻智慧提拔。佛依叁昧斷德，分別一切諸法實相，有智德則能說法。有斷、智二德而成法身，從勸誡兩門入之。勸即爲人悉檀是爲慈悲門，誡即對治悉檀是爲製服門。悉檀有四：(1)爲人悉壇、(2)對治悉檀、(3)世間悉檀、(4)第一義悉檀。故曰：“不二法門休開口，第一義谛本無言。”佛據四悉檀故說法，以普遍布施。爲人悉檀和對治悉檀，及世間悉檀，都是爲第一義悉檀而說。佛以方便法，先說勸門，令一切衆生衆善奉行，能成就如來十力。佛有四無所畏：1、一切智無所畏。2、說法無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道法無所畏。爲開一切種智而說勸門。繼而以誡門，令衆生諸惡莫作，可證大涅槃，得常、樂、我、淨四德。衆生不覺悟教化，佛知勿用大乘法，更以神通智慧、定慧力莊嚴，以度化衆生。
“我身手有力”喻智、斷二德之作用。“衣襟”：乃古時印度盛花之器。以“衣襟”喻佛之知見，能包含衆生之一切知見；佛乃無所不知，無所不見者。以“幾”譬喻四無所畏。佛以四無所畏教化衆生，使其脫離叁界之苦，免六道輪回。此法如“幾”猶屬狹義，而不及“案”之寬敞，故又以“案”喻佛之十智乃橫豎概括，教化六道衆生離苦得樂。
我們學佛法，不可有分別心，無論任何法師說法，都應虛心地聽法。佛法應該一聽再聽，自然有所裨益。聽法即在我們的八識田中，播下金剛種子。諸位應廣植這種子令其增長，以擁護道場爲己任。
佛在叁七日中作思惟，應用何法教化衆生呢？“勸”門屬攝受，爲人悉檀，是慈悲門。“誡”是折服門，以嚴厲方式使其折服，是威服門。佛以勸誡二門、四無所畏、十力及如來智令衆生離此火宅。後佛再作思惟，此間只此一門——大白牛車一乘門，大乘法，而複狹小。大乘法乃圓融無礙，其義雖廣，惟大乘圓覺菩薩可入，而非外道及七方便乘人可入之門。人修菩薩道，佛國門，此妙行——大乘法難行，此乃棄一切方便法者，故謂“狹小”。“一”佛乘之妙理是純一無雜，這道理確是微妙不可思議，不易明白，故謂“狹小”；這教屬圓教，權實不二之教理，凡夫不知出門，是爲不知權，又不知入此門，是爲不知實。二乘雖知出，卻不知入，亦不明這教理。菩薩雖自知出，亦不知入，此菩薩即別教菩薩，亦即七方便菩薩。七方便人不明此教理；由于小乘人不能入大乘之路，故教義雖廣，猶言“狹小”。行者以圓…
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