..續本文上一頁處處皆有，魑魅魍魉，夜叉惡鬼，食啖人肉L：“處處”可謂叁界：欲界、色界、無色界，亦可謂人本身。叁界都充滿夜叉、惡鬼、魑、魅、魍、魉，或五欲中充滿色、受、想、行、識，或四谛(苦、集、滅、道)，都充滿魑魅魍魉。“魑”是山精，住于山中的妖怪，“魅”是居于宅中盡做怪事的妖怪，即鬼魅。“魍、魉”由樹木或石頭化成的精怪，人的中指出血，滴到石頭上，石頭借著人的精氣，就會化爲精怪。“魍魉”巨大如高山，晚間才出現，到雞鳴破曉，才會退沒。魑魅是矮小的鬼，大約高叁尺。但魍魉則很高大，高叁、四丈甚至叁四十丈高。“魑、魅、魍、魉、夜叉惡鬼”都是譬喻五利使，五利使使人顛倒，執著胡作妄爲：(一)身見：執著自己的身體，注重修飾這個臭皮囊，誤認這假身爲真我，其實常住真心，性淨明體才是“真我”，亦即如來藏性都是“真我”。“真我”是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。修行人切勿認假作真，要除“身見”，看破放下。(二)邊見：執斷執常，這是外道知見，或認爲人死如燈滅，撥無因果。或認爲人如草木，生者自生，死者自死，即斷見。常見是生而爲人，則生生世世爲人，生而死，死而複生爲人。“邊”即不合乎中道，強詞奪理。(叁)戒禁取見：是外道所修的一種戒，非因計因，非果計果；他妄稱修無益苦行可得涅槃。其實是有些旁門外道，因修苦行而得天眼通，見畜生都可往生天道，便學習畜生的生活習慣，爲修行法門，例如：牛戒，謂牛所以能生天，皆因以草爲食，以爲食草是最清潔的齋戒，故持牛戒，亦以草爲食。持狗戒者，以狗爲人看守門戶是有功勞，故效法狗的行動及住在狗屋中。以上是持牛、狗戒的外道，因修這無益苦行，其中亦可生天，即法華經中所說的“離地一尺、二尺”。離地一尺即生欲界天，離地二尺即生色界天。這外道修戒，但有所執著，非佛家之無漏淨戒。另一種外道是以豬作典範，躺在地上，用灰塗遍全身，教人認不出他的本來面目。又有另一種外道睡釘床，認爲就算被釘刺破皮也不怕，是難得的苦行。又有一種苦行，以繩子倒懸身體而睡。還有一種苦行，以泥土爲食，認爲這樣才是天然生活。以上都是戒禁取，所行是無益的苦行。(四)邪見：違反正道的知見，例如修道人應孝順父母，邪見的人認爲生兒育女是爲人父母的本份，故不用孝順父母。正道主張不殺生，他則鼓勵殺生。偷盜是不合法，他則教人家偷盜。邪淫是不正當的行徑，他則教人邪淫。人不應該妄語，他則教人打妄語。五戒中不飲酒戒，他卻認爲飲酒是無可厚非。亦有謂五戒中戒酒，沒有戒煙，故可抽煙。邪見人反對吃素，認爲馬、牛、羊等畜生天生而被人作食，何必暴殄天物呢！總而言之，邪見者盡是邪知邪見，一切知見皆違反正道。(五)見取見：對外物見而生自私心，欲據爲己有。以上的五利使把人真正的智慧遮蓋，故學佛人士必須以智慧劍斷五利使，始可超出叁界。以上只是略說五利使，若要詳說之，則說之不盡。
何以牛、狗、豬、雞等畜生可生于天呢？牛耕田，爲廟上工作，而立功，故可生天。狗忠心爲主，救主立功，故可生天。豬和雞都是被人送到廟上放生，而得生天。外道人有天眼通者，只見此等畜生生天，而不明其生天之因緣，誤會學它們的行徑和日常生活習償就可生天，故效法它們。修道人必須具足擇法眼，明辨是非，擇善而從。“夜叉惡鬼”譬喻五利使之邪見，如夜叉惡鬼只可暗中行事。“人肉”譬喻善報，行善者可得善報。“食啖人肉”譬喻邪見人撥無因果，引導別人盡可爲所欲爲，做盡壞事也不會受惡報所加。“毒蟲之屬，諸惡禽獸”，即前面所述之蟲類及禽獸。“孚乳産生”：“孚”由卵孵化而生，“乳”即胎生。“各自藏護”譬喻世間的因果，必得不失。
夜叉競來 爭取食之 食之既飽 惡心轉熾 鬥诤之聲
甚可怖畏 鸠盤荼鬼 蹲踞土埵 或時離地 一尺二尺
往返遊行 縱逸嬉戲 捉狗兩足 撲令失聲 以腳加頸
怖狗自樂
“夜叉競來，爭取食之”：夜叉是一種捷疾鬼，行動快速，互相爭先恐後地爭取食物。因食物少，而夜叉多，不夠分配，故爭取食之。譬喻撥無因果。“食之既飽”：譬喻邪見成就。“惡心轉熾”：譬喻邪見增長。“鬥诤之聲，甚可怖畏”：所謂“诤是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得叁昧？”“诤”是勝負之心，背道而馳，起爭心就會生“人相”、“我相”、“衆生相”、“壽者相”。生此四相又何以得叁昧呢？譬喻撥無因果的邪論，是甚可怖畏。又譬喻一般人聽聞邪論被迷惑，而致造業，墮至叁惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)很難出離。“鸠盤荼鬼”：形如冬瓜，無手無腳，叫魇魅鬼，常在人睡著時壓在人身上，使人喘不過氣，甚至把人壓死。譬喻五利使中戒禁取見。“蹲踞土埵”：虛坐即“蹲”，實坐即“踞”，土埵是地勢高的地方。譬喻欲界的六天，外道持牛、狗、雞、豬戒，依戒取修十善法(不殺生、不偷盜、不邪淫，以上屬身業。不貪、不嗔、不癡，屬意業。不惡口、不绮語、不妄語、不兩舌，是屬口業)，得生欲界六天(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)的高處。“或時離地一尺二尺”.“或”意不確定，外道依戒取修行得四禅，生到色界天即“離地一尺”，依戒取修四空定生到無色界天，即“離地二尺”。“往返遊行”：“往”譬喻生到色界、無色界中。“返”譬喻生回欲界中。譬喻人如微塵，忽高忽低，忽上忽下，在叁界火宅造善業，則生天；造罪業，則墮地獄，轉餓鬼，或生爲畜生，人隨業風飄蕩，而遷徙住處。“縱逸嬉戲”：譬喻人不明白真理，則不能得究竟之樂，所得者都是假快樂。“捉狗兩足，撲令失聲”：是持狗戒的狗，夜叉把這狗兩腳抓著，把狗抛到遠處。譬喻外道妄想修苦行可成就道業，其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒乃無益苦行，苦行外道非因計因。“以腳加頸”：譬喻外道非果計果。以爲行苦行可得涅槃之樂。“怖狗自樂”：夜叉以使狗驚怖而亂吠爲樂，譬喻外道欲以外道只可暫時降服現前的煩惱。或譬喻得味禅；證得離喜妙樂地(初禅)，又叫味禅。
複有諸鬼 其身長大 身形黑瘦 常住其中 發大惡聲
叫呼求食 複有諸鬼 其咽如針 複有諸鬼 首如牛頭
或食人肉 或複啖狗 頭發髼亂 殘害凶險 饑渴所逼
叫喚馳走
“複有諸鬼”：除夜叉外，還有各種不同的鬼。“其身長大，身形黑瘦，常住其中”：譬喻五利使中“身見”，認爲其身充滿叁界，故謂“長”，遍滿五陰(色、受、想、行、識)，故謂“大”。自覺滿足，無慚無愧，不修善法，故謂“身形”。因罪惡遍體，故謂“黑”。無德行，故謂“瘦”。“常住其中”：常住叁界中不求出離。“發大惡聲”：譬喻修外道者執重我相，修各種苦行。“叫呼求食”：譬喻外道妄想以執著我相而得涅槃。“複有諸鬼，其咽如針”：另有一種腹大如鼓，咽細如針，譬喻五利使中“見取”，錯認非非想處天之境界爲涅槃。非非想處天壽命雖有八萬大劫，壽終仍要墮落。“複有諸鬼，首如牛頭”：譬喻偏見和身見，生斷、常二見。“或食人肉”：“人肉”譬喻善根，譬喻斷常二見，斷出世善根。“或複啖狗”：譬喻斷世間善根。
何謂出世善根呢？勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，具足四谛、十二因緣、六度萬行等功德，是爲出世善根。世間善根即持五戒十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，爲五戒；再加不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不癡、不绮語、不妄言、不惡口、不兩舌，共爲十善。有斷常二見者，則會斷世、出世善根。“頭發髼亂”：譬喻外道。“非常計常”：認爲生而爲神，則永遠是神；生而爲人，則永遠是人；生爲禽獸，永遠是禽獸，永無改變。外道亦有一死永滅之謬論。這些理論皆過猶不及，未能合乎中道，互相矛盾，故謂“頭發髼亂”。“殘害凶險”：譬喻“常見”，破無常真理，而“斷見”則破因緣真理。“饑渴所逼，叫喚馳走”：叁國時曹操領兵出征，中途缺水，曹操爲士兵打氣說：前面十至二十裏處有一默林，各人聽聞酸梅即頓時止渴，故有成語雲：“望梅止渴”。單是望梅可止渴，但畫餅卻不能充饑。“饑渴”是對智慧的饑渴，修道人要有智慧食，禅定飲；不聽經，則無智慧食；不打坐，則無禅定飲，故謂“饑渴所逼”。“叫喚馳走”：“叫喚”譬喻宣唱“斷”見邪論，“馳走”譬喻在六道輪回中生死不息。
夜叉餓鬼 諸惡鳥獸 饑急四向 窺看窗牖 如是諸難
恐畏無量
“夜叉餓鬼，諸惡鳥獸”：譬喻欲界中五利使和五鈍使之煩惱。欲界衆生都是有漏，故不知修道，更不能得禅悅的滋味。“饑急四向”：譬喻外道所修之邪觀無法領悟真理，而他們卻仰慕道果及禅味。“窺看窗牖”。“如是諸難，恐畏無量”：這樣諸難，實在可怕之極。
是朽故宅 屬于一人 其人近出 未久之間 于後宅舍
忽然火起
“是朽故宅”：譬喻無始故有的叁界無安之所。“屬于一人”：佛以應身到此叁界教化衆生，故“屬于一人”。從佛發心到成佛，經叁大阿僧祇劫，他發無量無邊之誓願：願度一切衆生，了生脫死。故我人身爲佛教徒，應效法佛陀，發無量無邊大誓願，度一切衆生。佛教徒應度父母信佛，所謂：“身得離塵垢，此道方成就”，若能度父母信真理，才是真正孝順，然後度兄弟姊妹，明白真理，遠離邪知邪見。釋迦牟尼佛成佛後，還到忉利天爲母說地藏經，可見佛陀已成佛，仍不忘度其母。
“其人近出，未久之間，于後舍宅，忽然火起”：釋迦牟尼佛于大通佛時，教化一切衆生，令一切衆生降伏五濁，完結一切業感，佛遂入涅槃。佛入涅槃後，一切衆生五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁)複現。亦可譬喻佛所教化的衆生已得無生法忍，所謂：“諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”不再生…
《妙法蓮華經卷淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…